Враги душевные никому и нигде не дают покоя, особенно если отыщут в нас слабую сторону и запнут каким-либо желанием неудобоисполнимым, которое человек, по своей настойчивости, ставит иногда выше наслаждений рая.

Мужайся и да крепится сердце твое (Пс. 26, 14). Среди докучливых, а иногда устрашающих искушений вражиих утешай себя Апостольскими словами: «верен Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но со искушением сотворит и избытие» (1 Кор. 10, 13), и часто повторяй это слово для укрепления себя. Также презирай суетные, но злые внушения врага, угрожающего тебе погибелью. Самые угрозы его показывают тебе надежду, что он не может тебе ничего сделать, покрываемой милостью Божьею. Если бы он мог что-либо сделать, то не стал бы угрожать. Ангел покаяния святому Ерму сказал, что враг диавол совершенно бессилен и ничего не может сделать человеку, если сей добровольно не согласится прежде на какой-либо грех. Поэтому, когда враг докучает тебе студными и скверными помыслами, прибегай ко Господу, молясь псаломскими словами: «Господи! Изгонящии мя ныне обыдоша мя» (Пс. 16, 11). «Радосте моя! Избави мя от обышедших мя» (Пс. 31, 7).

Описываешь новое искушение, желая знать причину, чем ты подала такой повод врагу, что он явился пред тобою видимо и плясал некоторое время, хвалясь, что он изобрел на тебя новое и сильное ухищрение к твоему уловлению. Думаю, что это новое ухищрение состоит в том, что он успел обокрасть тебя недостатком терпения и любви к ближнему, возбуждая в тебе гнев и недовольство против других, начиная со старшего лица, с сожительствующей с тобою сестры, так что и ко всем прочим явилось в тебе чувство не только не любовное, но как бы и памятозлобное и ненавистное. Такое окрадение вражие и не совсем мирное чувство к другим
было причиною и того, что ты в последний раз приобщалась с такими разсеянными и развлеченными чувствами, как никогда, по твоим словам, не приобщалась; потому что Церковь Православная повелевает приступать к приобщению с чувствами мирными, чуждыми всякого сетования и недовольства на других, как читаем в начале молитв к Святому причащению: первее примирися тя опечалившим, таже (т. е. потом) дерзая таинственное брашно яждь. Гневному окрадению, думаю, предшествовало другое незаметное окрадение, но вместе и довольно вредное. Вообще, тебе скажу, что причину попущения на нас искушений вражиих святой Апостол объявил ясно сими словами: «да не превозношуся, дадеся ми пакостник плоти» (2 Кор. 12, 7). Телу апостольскому досаждали палочные биения - три краты четыредесять разве единые, а нам враг досаждает разными своими злокозненными выходками.

Пишешь, что гул продолжается. Что делать? Надо терпеть. - Святой Иоанн Лествичник пишет, что даже и смиренные люди слышат топоты душевных татей, но ни единым из них искушены быть не могут, потому что ум их, заключив себя в ковчег смирения, от душетатцев некрадом пребывает. Прибегай и ты в сем искушении к твердыне смирения, которая для хищников неприступна.

Сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видевший это духовными очами спросил его: «Что же ты ничего не делаешь?» Бес отвечал: «Да мне ничего не остается делать, как только ногами болтать, - люди все делают лучше меня».

Пришел к старцу <преподобному Амвросию> какой-то господин, не верующий в существование бесов. Батюшка рассказал ему следующее: «Приехал один барин в деревню в гости к своим знакомым и выбрал сам себе комнату для ночлега. Ему говорят: «Не ложитесь тут - в этой комнате неблагополучно». Но он не поверил и только над этим посмеялся. Лег, но вдруг слышит ночью, что кто-то дует ему прямо в лысину. Он укрылся с головою одеялом. Тогда этот кто-то перешел к его ногам и сел на постели. Гость испугался и со всех ног бросился бежать оттуда, уверившись собственным опытом в существовании темной силы». Но и после сего рассказа господин сказал: «Воля ваша, батюшка, я даже не понимаю, что это за бесы». На это старец ответил: «Ведь и математику не все понимают, однако она существует». И еще прибавил: «Как же бесы не существуют, когда знаем из Евангелия, что Сам Господь велел бесам войти в стадо свиней?» Господин возразил: «Но ведь это иносказательно?» - «Стало быть, - продолжал убеждать старец, - и свиньи иносказательны, и свиней не существует. Но если существуют свиньи, значит, существуют и бесы».

Ангелы и бесы в духовной жизни

В настоящей статье я постараюсь дать общую идею о роли в духовной жизни ангелов света и духов тьмы по творениям наиболее значительных аскетических и мистических писателей Восточного христианства. Недостаток места принуждает меня ограничиться почти исключительно древним периодом (четвер­тым-пятым веком). Это однако не означает, что я придаю позднейшему развитию их учения меньший интерес или ценность. Богословская сторона вопроса непосредственно не входит в мою тему, имеющую прежде всего духовный характер, хотя часто является невозможным отделить духовные вопросы от богословия.

Начну с предварительного замечания. Всякий, кто хотел бы собрать материал из писаний аскетических отцов о роли ангелов и бесов в духовной жизни, был бы поражен несоответствием между пространным местом, отдаваемым описаниям многообразных сатанинских действий, и немногими, разбросанными и скорее сдержанными замечаниями о роли ангелов. Из этого правила очень немного исключений: Псевдо- с его учением о просвещении через посредство иерархий небесных сил и, до известной степени, великий сирийский мистик седьмого-восьмого века, св. Исаак Ниневийский . Однако писания Псевдо-Дионисия скорее носят теоретический характер, нежели основаны на опыте, и я не буду их разбирать в настоящей статье. Они стоят несколько в стороне от главных течений Восточной духовной жизни. Самый факт большего внимания, уделяемого демонским силам, не является, конечно, случайным, и может быть объяснен различными причинами. Та же самая черта может быть найдена и в Св. Писании, особенно в Евангелиях, где так много рассказов о бесноватых и об их исцелениях Христом. Вполне естественно, что аскетические писатели, всегда столь верные духу Нового Завета, также и в этом вопросе следуют примеру евангелистов.

Практические аскетические соображения также сыграли здесь свою роль. Бесы наши враги, и потому жизненно важно для нас знать их способы борьбы и различать их, между тем как ангелы помогают нам, даже если мы не знаем об этом. “Нужно знать различия между бесами и отмечать времена их нападений”, – очень характерно пишет Евагрий. “Это необходимо знать, дабы когда мысли начнут двигать в нас то, что в них содержится, мы могли бы сказать что-нибудь к ним и заметить, кто в них присутствует, прежде чем мы были бы совершенно извергнуты из нашего духовного состояния. Таким образом, мы могли бы и сами с помощью Божией легко преуспевать, и заставили бы их (бесов) отлететь с болью и с удивлением на нас”. “Лучше тот, кто был удостоен видеть самого себя, – говорит св. Исаак Ниневийский , – чем кто был удостоен видеть ангелов. Последнее свойственно телесным очам, а первое очам души”. Опасение ложных видений, обоснованное на тексте ап. Павла о преображении сатаны в ангела света (), также содействовало тому, что отцы-аскеты не особенно доверяли ангельским явлениям и не придавали им большого значения в духовной жизни. Весьма замечательно, что наша духовная борьба очень редко изображается ими как сражение ангелов с бесами, но обычно как война человека с сатаной. Ангелы, конечно, помогают и охраняют нас в этой битве, но не ангелы противопоставляются сатане, а Сам Христос и благодать Святого Духа, Который Своим присутствием разрушает бесовские искушения и просвещает сатанинскую тьму в наших душах. Так, например, свт. , сказав в одном из своих “Оглашений” о тьме, вносимой нечистыми бесами в наш ум, немедленно говорит после этого о Св. Духе, Который вмешивается в борьбу и просвещает нас и наполняет нас благоуханием. Однако самая главная причина ограниченного и как бы “прикрытого” места, уделяемого ангелам в духовной жизни, может быть найдена в ярко выраженном христоцентрическом и теоцентрическом направлении восточной духовной жизни, где высшие мистические состояния всегда мыслятся как непосредственное единение ума и сердца со Христом или как познание Св. Троицы. На этой степени духовной жизни всякое уклонение внимания в сторону ангелов рассматривается если не как прямо ложное, то во всяком случае как имеющее меньшую ценность. Даже Псевдо-Дионисий не упоминает более об ангелах, когда переходит к “Мисти­ческому богословию”. Чудный рассказ, сохраненный Евагрием в его “Главах о молитве”, прекрасно иллюстрирует такое понимание. “Другой раз, – говорит Евагрий, – два ангела предстали одному боголюбцу, занятому молитвой и ходящему по пустыне. Они поставили его посреди них и сопровождали его в его путешествии. Но он совершенно не обращал на них внимания, дабы не потерпеть ущерба в самом лучшем. Ибо он вспоминал об апостольском изречении, гласящем: «Ни ангелы, ни начала, ни силы не смогут нас отлучить от любви Христовой"”.

Было бы, однако, совершенно неправильно заключать из обширного места, уделяемого бесовским искушениям и явлениям в «Житии пр. Антония», что монахи его времени были устрашены могуществом темных сил. У них, конечно, было живое ощущение их действительности, основанное на личном опыте, но вместе с тем они твердо веровали, что сила сатаны была уничтожена в воплощении и на Кресте, так что христиане способны с помощью Божией их побеждать. Эта мысль повторно подчеркивается в «Житии пр. Антония»: «С тех пор как Господь посетил землю, враг пал и силы его ослабели. Поэтому хотя он бессилен что-либо сделать, но, как падший тиран, он не может успокоиться и продолжает угрожать хотя бы одними словами. Пусть каждый из вас помышляет об этом, и он сможет презирать бесов» . Не страх, но презрение является подлинно христианским отношением к бесам. «Не следует совершенно их бояться, ибо все их предприятия обращены в ничто благодатью Христовой» . В нашем распоряжении есть много оружий для борьбы с ними: вера в Бога, добрая жизнь, память о вечном мучении, молитвы и, особенно, крестное знамение. «Бесы, – говорит пр. Антоний, – очень боятся знамения Креста Господня, ибо на нем Спаситель разоблачил и выставил их на позор» . Сам Христос приходит к нам на помощь, как это случилось с пр. Антонием . И если мы будем всегда помнить, что Господь с нами, бесы исчезнут как дым .

Однако эта неспособность бесов открыто нападать на христиан заставляет их пользоваться другими хитрыми, «обходными» приемами. Так, они являются в образе ангелов света и обманывают нас ложными видениями. Пр. Антоний переходит здесь к вопросу о различении духов. Это одна из наиболее интересных частей его духовного учения . Она дает ему повод говорить и о роли добрых ангелов в духовной жизни, с целью различить их от злых духов. Бесы, как пр. Антоний объясняет своим ученикам, часто являются в виде ангелов. Они даже уверяют нас: «Мы – ангелы» . Христиане, однако, с помощью Божией без труда отличают доброе явление от злого по его действию на душу. «Легко и возможно, – говорит пр. Антоний, – различить присутствие добрых и злых сил, когда дает нам это. Видение… святых (сил) чуждо смущения… оно бывает столь тихо и кротко, что сразу радость и ликование и смелость возникают в душе. Ибо посреди них находится Господь, Который есть наша радость и Сила Бога Отца. Душевные мысли остаются несмущенными и без волнения, так что душа видит тех, кто ей являются, озаренная ими. Ибо сильное желание божественных и будущих вещей входит вместе с ними в душу, и она всячески хочет соединиться с ними» . Даже если явление устрашает нас своим Божественным величием, это чувство немедленно рассеивается теми, кто является . «Когда… вы увидите кого-нибудь и испугаетесь, если страх будет сразу отнят и вместо него наступит неизреченная радость, благодушие и дерзновение… и безмятежность в мыслях… мужество и любовь к Богу, будьте смелы и молитесь. Радость и состояние души указывают на святость Того, Кто присутствует» . Совершенно противоположно действие темных сил. Их явление сопровождается шумом, смущением и страхом. Оно производит дурные чувства, беспорядок в мыслях и пренебрежение к добродетели . И чувство страха не проходит, как при добром явлении . Однако мы не должны никогда терять нашего мужества, когда мы видим видение. «Когда воображается какое-нибудь видение, не падай в страхе перед ним, но кто бы оно ни было, спрашивай прежде всего со смелостью: «Кто ты? И откуда?» И если это было видение святых сил, они извещают тебя об этом и превращают твой страх в радость. Если же это было нечто диавольское, оно немедленно ослабевает, когда видит тебя укрепившимся умственно. Ибо просто спрашивать есть уже доказательство несмущенности» .

Видение Божественного Света и его различение от сатанинских подражаний не занимает значительного места в «Житии пр. Антония». Указания на это могут быть, однако, найдены в нем. Так, пр. Антоний рассказывает, как бесы «пришли однажды в темноте, имея с собою видимость света, и говорили: «Мы пришли посветить тебе, Антоний!» Но я, закрыв мои глаза, молился. И свет нечестивых погас немедленно» . Обстоятельство, что Антоний закрыл свои глаза с целью избежать видение бесовского света, позволяет нам заключать, что этот свет был, по-видимому, вещественным. То же самое «Житие» повествует нам, однако, как Господь пришел однажды Сам на помощь к Антонию во время одной страшной борьбы с бесами. Антоний «посмотрев вверх… увидел крышу как бы раскрываемую и некий луч света, нисходящий к нему» . Это описание поразительно напоминает нам некоторые видения Божественного Света великого мистика одиннадцатого века пр. Симеона Нового Богослова : «Бесы внезапно исчезли, телесная боль сразу прекратилась… Антоний, чувствуя помощь… молился явившемуся видению, говоря: «Где Ты был? Почему Ты мне не явился сначала, чтобы прекратить мои боли?» И к нему был голос: «Антоний, Я был здесь, но Я ждал, дабы увидеть твою борьбу"" .

Мы не должны, однако, предполагать, что различение духов является таким простым делом. Оно легко и возможно, «когда дает нам это», как мы уже об этом упоминали. Другими словами, это не чисто естественная способность, но прежде всего дар Божий. Антоний говорит сам: «Должно молиться… чтобы получить дар различения духов, дабы, как написано, мы не веровали бы всякому духу» . Может возникнуть вопрос, как злые духи могут нам вредить, если их сила была сломлена Господом на Кресте? Конечно, только с позволения Божия могут они нас искушать для нашей собственной пользы. И, если они преуспевают причинить нам вред, это бывает всегда по нашей вине. Мы даем им силу нашим нерадением. Сатана сам признает это в «Житии». Он является Антонию и признается в своей слабости. Но он протестует против обвинения, будто бы это он искушает монахов. «Это не я, – говорит он, – кто причиняет им затруднения, но они сами смущают себя, ибо я стал бессильным» .

Таково, вкратце, учение афанасиевского «Жития пр. Антония» об участии невидимых сил в нашей духовной жизни. У Антония есть живое ощущение действительности темных сил и их постоянного вмешательства в нашу жизнь. Они искушают человека скорее извне, посредством различных явлений и т.д., хотя они и способны внушать дурные мысли и греховные чувства. Тем не менее их сила была решительно сокрушена на Кресте, так что христианин не должен бояться их совсем. В этом раннем писании победоносного христианства есть много юношеского оптимизма, который не мог быть всегда разделяем более поздними христианскими поколениями. Добрые ангелы упоминаются в «Житии» только мимоходом .

К четвертому веку относится и другой замечательный памятник по истории монашества и духовной жизни – «Житие пр. Пахомия» в его различных редакциях . Оно дает нам богатый и интересный материал о бесовских силах. В общих чертах, однако, он мало отличается от данных, которые мы находим в «Житии пр. Антония». Поэтому мы приведем здесь из него всего лишь одно место, дающее указания для различения между истинными и ложными видениями. Согласно с пр. Пахомием, истинные видения всецело пленяют сознание своею святостью, так что никакое сомнение не может возникнуть в нас. Самое незначительное сомнение есть уже признак того, что явление имеет бесовский характер. «Бес, – повествует «Житие», – явился однажды ему (Пахомию) во образе Христа, и говоря, что он есть Христос… Но так как святой обладал различением духов, так что он мог различать лукавых духов от святых, …он сразу же подумал: «При видении святых сил мысли видящего видение совершенно исчезают. И они ничего не рассматривают, кроме как святость того, что является; а вот я вижу это, думаю и мыслю. Ясно, что видение лжет. Это не видение святых сил». И пока он так думал, ложное видение исчезло . Интересным моментом является здесь видение беса в образе Христа.

II. Евагрий Понтийский (346–399)

Больше значения для нашей темы имеют писания Евагрия Понтийского , первого крупного теоретика и систематика созерцательной жизни и одного из основателей духовного учения Восточной Церкви . Интересно отметить, какое обширное место занимает борьба с бесами в духовном учении этого в высшей степени культурного и интеллектуального человека. Хорошо известны его описания деятельности различного рода бесов, связанных с нашими главными страстями (например, духа уныния или духовного расслабления) . Евагрий обнаруживает здесь глубокое знание человеческой души и деятельности бесов. Для нас, однако, более интересны его наблюдения над участием, принимаемым ангелами и бесами в умной молитве и созерцании. Согласно с Евагрием, здесь находится главный объект бесовской борьбы. «Вся война, – говорит Евагрий, – которую мы и бесы воздвигаем между собою, ведется относительно созерцания сущностей и познания Святой Троицы. Они хотят помешать нам приобрести знание, а мы стараемся научиться» . Бесы особенно ненавидят умную молитву. «Если ты прилагаешь заботы о молитве, готовься к нападению бесов, – говорит он в своих «Главах о молитве». – Ибо они устремятся на тебя, как дикие звери, и причинят страдания всему твоему телу» . «Бес очень злобствует на молящегося человека и пользуется всеми средствами, чтобы причинить ущерб его цели… дабы воспрепятствовать его (духовному) отшествию к Богу . «Вся война, которая ведется между нами и нечистыми духами, происходит не из-за чего-нибудь другого, как из-за духовной молитвы» .

Бесы пользуются многими средствами, дабы делать нам препятствия в наших молитвах. Во время молитвы они внушают нам различные мысли о предметах, страсти, плотские чувства и т.д., дабы расслабить наш ум и сделать его неспособным молиться как следует . Еще опаснее образы и явления, производимые в наших умах бесами во время молитвы, так как они имеют последствием некоторое ограничение Божества в пространстве. «Остерегайся ловушек противника, – предостерегает Евагрий, – ибо случается, что когда ты молишься чисто и без смущения, внезапно является тебе странный и чужеродный образ с целью увлечь тебя в самомнение, помещая там в пространстве Божество, дабы убедить тебя, что внезапно открывшееся тебе количество есть нечто Божественное. Но Божество не имеет ни количества, ни вида» . Такого рода воображение имеет всегда в себе нечто чувственное и связано с телом… «Когда завистливый бес не может привести в движение память во время молитвы, тогда он оказывает давление на состав нашего тела, чтобы произвести некое странное воображение в уме и придать ему образ. Не имеющий привычки к мыслям легко поддается на это, и стремящийся к невещественному и безвидному познанию бывает обманут, обладая дымом вместо света» . Такие искушения случаются особенно во время умной молитвы. «Когда ум молится уже чисто, без заблуждения и истинно, тогда бесы подходят уже более не с левой стороны, но с правой. Они представляют ему славу Божию и некоторое начертание, приятное для чувства, так что ему кажется, будто бы он всецело достиг цели молитвы» . Бесы стремятся этими средствами подчинить ум страсти тщеславия.

Очень интересно, однако, отметить, что образы ума производятся, по Евагрию, бесами через телесные чувства. Евагрий дает очень любопытное объяснение, как злые духи с целью достичь такого результата прикасаются к одной части нашего мозга, «где кровяные сосуды пульсируют» . «Я думаю, – говорит он, – что бес, прикасаясь к вышеуказанному месту, обращает по своему желанию свет, находящийся около нашего ума, и таким образом приводится в движение страсть тщеславия по направлению к мысли, придающей образ уму, лишенному управления для воспроизведения Божественного и существенного познания. Такой (ум), не беспокоимый плотскими и нечистыми страстями, но как будто бы чистым предстоящий (на молитве), считает, что в нем более не происходит никакого враждебного действия. Поэтому он составляет мнение, что явление, происходящее в нем от беса и придающее ему образ, – есть явление Божественное» . Во время созерцания бесы также стремятся смутить нас. «Как мрак, облако стоит перед мышлением и отталкивает созерцание от ума» . Как мы можем бороться с этими бесовскими искушениями? Мы должны быть осторожными и просить Бога об указании. «Смотри, чтобы лукавые бесы не обманули бы тебя посредством какого-нибудь видения. Но будь сосредоточенным в уме, обращаясь на молитву, и проси Бога, чтобы, если мыслимое тобою происходит от Него, Он Сам бы просветил тебя; а если не от Него, чтобы быстро отогнал бы обманщика от тебя» . Смирение также предохраняет нас от оскорблений бесов» . «Бесстрастие разумной души есть духовная стена, предохраняющая ее от бесов» . является, однако, одним из наиболее действенных оружий против бесов, в особенности короткая напряженная молитва. Она опаляет их, как огонь . «Во время таких искушений, – говорит Евагрий, – пользуйся короткой и напряженной молитвой» . Наш ум никогда не должен быть отвлекаем от молитвы бесовскою деятельностью. Эта мысль объясняется на примере некоторых пустынников. Все нападания бесов «никоим образом не могли низвести их ум от огненной молитвы» .

Евагрий не опускает сказать о помощи, оказываемой нам ангелами во время этой духовной борьбы. «Ангел Божий, – говорит он, – представ, одним только словом прекращает в нас все действие противника и приводит в движение свет ума, чтобы он действовал без заблуждения» . Ангелы помогают нам в наших молитвах. Благодать молитвы сообщается нам ангелом. Он дает нам знание истинной молитвы, так что мы после этого предстоим без какого бы то ни было беспорядочного движения, уныния или небрежения ума . «Знай, – говорит он в другом месте, – что святые ангелы побуждают нас на молитву и предстоят на ней вместе с нами, одновременно радуясь и молясь за нас. Поэтому если мы станем небрежными и примем противные мысли, то мы очень их раздражаем. Ведь они так много борются за нас, а мы даже о самих себе не хотим умолять Бога, но, презирая их служение и оставляя их Бога и Владыку, встречаемся с нечистыми бесами» . Ангелы также помогают нам в созерцании. Они просвещают нас таким образом, что мы делаемся способными воспринимать идеальные основания тварных сущностей, которые обоснованы в Боге. Это одна из ступеней созерцания в духовном учении Евагрия. «Если ты молишься истинно, – говорит он, – ты найдешь полную уверенность, и ангелы сойдутся к тебе и просветят для тебя идеальные основания («логосы») тварей» . «В созерцании религиозной жизни, относящейся к заповедям Божиим (т.е. в деятельной жизни), святые силы очищают нас от порока и делают нас бесстрастными, – говорит он в другом месте, – а в созерцании естеств и «логосов» (идеальных оснований), которые близ Бога, они освобождают нас от неведения и делают нас мудрыми и способными к познанию» .

Тем не менее сами ангелы не составляют собою предмет созерцания для Евагрия. На высшей степени это всегда Божество, Пресвятая Троица, Которая является объектом созерцания. Божественные действия, как, например, провидение, премудрость, суд, а также отражение Божественного в творении, в идеальных основаниях сотворенных существ, все это составляет более низкие ступени созерцания. Поэтому и созерцание «бестелесных», столь характерное для духовного учения Евагрия, должно быть понимаемо как часть такого созерцания невещественного строения вселенной, а не как видение ангелов. Такого рода видение не отвергается, однако, всецело. Евагрий приводит много примеров подлинных ангельских явлений. Мы не должны, однако, желать видеть ангелов, как, вообще, мы не должны желать иметь какого-либо видения в чувственном виде, даже видения Христа. Это опасно, ибо бесы могут принять вид ангелов. «Сильно не желай, – говорит Евагрий, – видеть чувственно ангелов или силы или Христа, чтобы не стать тебе совершенно сумасшедшим, принимая волка вместо пастыря и поклоняясь врагам, бесам» . Мы должны всегда иметь в нашем уме эту основу умной молитвы, исключающей всякое воображение и ведущей к непосредственному единению ума с Божественным, чтобы правильно оценить все, что Евагрий говорит о роли ангелов и бесов в духовной жизни. При всем своем интеллектуализме Евагрий был, несомненно, человеком большого духовного опыта. Это позволяет ему говорить с авторитетом и знанием о действиях темных сил и о помощи, оказываемой нам в молитве ангелами света. Его физиологические объяснения, хотя и не вполне лишенные ценности, находятся до известной степени под влиянием научных идей его времени.

III. «Духовные беседы»

Я перехожу теперь к другому, исключительно важному памятнику древней духовности, – «Духовным Беседам», традиционно приписываемым пр. Макарию Египетскому . Некоторые современные ученые оспаривают подлинность авторства пр. Макария. Они, может быть, правы в этом частном пункте. Но они, несомненно, ошибаются, когда отрицают церковный и православный характер «Духовных Бесед» и стремятся открыть в них осужденное духовное учение «мессалиан» (известная духовная ересь четвертого-восьмого веков) . Православный характер «Духовных Бесед» не может быть отрицаем ни одним объективным исследователем; в них могут встречаться некоторые богословские неточности, так как они были написаны до окончательной формулировки своего учения, но они, несомненно, представляют собою древнее церковное направление духовной жизни и выражают подлинный и глубоко христианский религиозный опыт. Менее теоретического характера, чем писания Евагрия, они превосходят их живостью религиозного чувства, более внутренним отношением ко Христу и большим пониманием человеческой природы, и основанным на опыте знанием действия благодати и бесовской деятельности.

Я начну с последнего пункта. Преподобный Макарий ярко изображает порабощение человеческой природы сатаной после падения Адама. «Царство тьмы, лукавый властелин, – говорит он, – пленив человека от начала, так обложил и одел душу властью тьмы, как (одеждою) одевают человека» . Пр. Макарий часто пользуется образом ночного ветра в своих описаниях действия темных сил. «Как в мрачной и черной ночи дует какой-то дикий ветер и движет, и исследует, и потрясает все растения и посевы, так и человек, подпав под власть ночи диавольской тьмы и находясь в ночи и во тьме, колеблется страшным дующим ветром греха и потрясается им, и движется» . Или: «Как достаточно одного ветра, чтобы колебать и трясти все растения и злаки, или как одна ночная тьма распространяется по всей вселенной, так начальник зла, будучи какой-то умственной тьмой зла и смерти и являясь каким-то скрытым и диким ветром, приводит в волнение весь род человеческий на земле и водит его кругом неустойчивыми мыслями, прельщая сердца людей мирскими желаниями, и наполняет всякую душу тьмою неведения, ослепления и забвения» . Пр. Макарий говорит также о «тьме страстей, посредством которых душа подвергается действию (бесов)» , и, обобщая все это, о «закваске зла, которая есть грех» и которая «незаметно вошла в человека после падения, будучи какой-то умственной и духовной силой сатаны» . И он прибавляет другие поразительные образы этого порабощения грешного человека силами тьмы. «Твое сердце есть гробница и гроб. Ибо когда начальник зла и его ангелы делают там себе жилище и когда они ходят там и выходят оттуда, когда в уме твоем и в мыслях твоих свободно ходят силы сатаны, разве ты не ад и не гроб и не надгробный памятник и не мертв Богу?» Сатана изображается даже пр. Макарием как некоего рода змей, вползающий в нашу душу: «Страшный змей греха находится вместе с душою, возбуждая ее и побуждая на грех. И если она согласится с ним, то бестелесная душа общается с бестелесным злом духа, то есть дух общается с духом, и согласующийся со злою мыслию и принимающий ее – прелюбодействует в своем сердце» .

Все эти образы не должны быть, однако, понимаемы в том смысле, будто бы какое-то непобедимое могущество приписывалось силам тьмы. Такого рода представления, как и вообще манихейский дуализм в его разных проявлениях, совершенно чужды духовному учению пр. Макария. В согласии со всем святоотеческим преданием он отрицает субстанциальность зла. «Те, которые говорят, что зло является чем-то существующим в себе (enypostaton), ничего не знают. Для Бога нет никакого существующего в себе зла, но в нас оно действует со всею силою и ощутительно, подсказывая нам все грязные желания» . «Для нас, однако, – пишет от в другом месте, – зло существует, как способное действовать в сердце и внушать дурные и грязные мысли и как не позволяющее чисто молиться, но порабощающее ум этому миру» . Тем не менее от нашей воли зависит, принять или отвергнуть эти внушения зла. «Человеческий ум, когда он ищет Божественной помощи, не слабее сатаны, так что их борьба не является неравной» . И даже когда душа смешивается с сатаной в большом грехе, она не утрачивает своей личности. «Зло, – говорит пр. Макарий, – не смешалось с нами так, каким образом происходит смешение вина с водою, но как на одном поле пшеница находится сама по себе и плевелы сами по себе» . Господство зла не постоянно: «Душа, когда смущается, смешивается со злом… Однако в другое время душа находится сама по себе как особая сущность, кающаяся о том, что она совершила, и плачет и молится, и вспоминает Бога. Если бы душа была всегда погруженной во зло, как могла бы она это делать?»

Поэтому всякий христианин должен бороться против сатаны. Он имеет свободу так поступать, хотя окончательная победа приходит только от Бога. И, прежде всего, мы должны понять, что должны бороться не только против наших естественных склонностей, но и против действительных бесовских сил. «Пришедший грех, – объясняет пр. Макарий, – будучи некоею сатанинской умственной силой и сущностью, посеял все зло. Ибо он действует скрытно во внутреннем человеке и в уме, и борется с мыслями. А люди не знают, что они так поступают, будучи гонимы некоей чужой силой, но думают, что все это естественно, и что они это делают от своего умственного состояния. Но те, которые имеют мир Христов в своем уме и Его просвещение, знают, откуда это возбуждается в движение» . Мы должны с величайшей решительностью начать борьбу с сатаной в нашем сердце: «Самое решительное оружие борца и подвижника – это войти в сердце и вести там войну против сатаны, и возненавидеть себя, и отречься от своей души, и разгневаться на нее и порицать ее, противостать сосуществующим с ней желаниям и противоборствовать мыслям, и сразиться с собою» . Пр. Макарий, по обыкновению, очень ярко описывает эту борьбу в сердце: «Как люди запрягают лошадей и управляют колесницами, и устремляются один против другого… так и в сердце подвизающихся есть как бы зрелище злых духов, борющихся против души, а и ангелы смотрят на состязание… Ибо ум есть правитель колесницы и он запрягает колесницу души, держа в руках воожи мыслей; и вот она несется против колесницы сатаны, которую и тот запряг против души» . Эта борьба требует непрестанной бдительности и непрекращающегося самоиспытания… «Рассмотрите ваш ум, братья, кого вы являетесь общниками, ангелов или бесов? Кого вы храм? Жилище ли вы Бога или диавола? Ваше сердце каким сокровищем наполнено – благодатью или сатаной? Как дом, наполненный зловонием и навозом, нужно его совершенно очистить и украсить, и наполнить всякого благовония и сокровищ, чтобы Дух Святой пришел бы вместо сатаны и упокоился бы в душах христиан» . Эта борьба со злом не является только лишь нравственной, но настоящим духовным сражением с сатаной. Это не только воздержание от зла, но выкорчевание зла с его корнями. «Воздержание от зла, – говорит пр. Макарий, – не есть еще совершенство. Но если ты вошел в твой лишенный силы ум и убил змея, гнездящегося ниже ума и глубже мыслей, в так называемых кладовых и складах души, убивающего тебя и устроившего себе там гнездо, и выбросил из себя всю нечистоту, которая в тебе (- это совершенство)» .

Человек один не в состоянии достичь этого радикального выкорчевания злых сил, которые так глубоко таятся в нашей природе. Только Христос и благодать Святого Духа, посылаемая Христом, дает нам победу. Эта мысль постоянно подчеркивается пр. Макарием в «Духовных Беседах». Это одна из главных частей его учения. «Мы должны исследовать, – пишет он, – как и посредством чего может быть достигнута чистота сердца». И отвечает: «Ниоткуда, ни в коем случае, кроме как посредством Распятого за нас. Ибо Он путь, жизнь, истина, дверь, жемчуг, живой и небесный хлеб» . – «Невозможно отделить душу от греха, если не остановит и не прекратит злой ветер, живущий в душе и теле… Ибо хотя человек и хочет возлететь в Божественный воздух и на свободу Святого Духа, но не может, если не получит крылья» . «Душа, – пишет он в другом месте, – погруженная и удушаемая в глубине смертной, мертва по отношению к Богу посреди страшных зверей. И кто может снизойти в эти скрытые места и глубины ада и смерти, кроме как Сам Мастер, соорудивший тело?» Сам Христос посылает Своих святых ангелов и разрушает царство тьмы. «Царь Христос посылает их на отмщение города и связывает насильников, и поселяет там небесное воинство и ополчение святых духов, как в Свое отечество. И отныне солнце сияет в сердце, и лучи его проникают во все члены» .

Мы должны твердо верить, что Христос всегда близ нас, готовый помочь нам, если мы только просим о помощи. «Как близко тело к душе, так еще ближе Господь готов прийти и открыть запертые двери сердца и даровать нам небесное богатство. Ибо Он благ и человеколюбив, и обещания Его не обманчивы, только чтобы мы имели терпение до конца взыскивать Его» . И вместе со Христом приходит благодать Святого Духа и прогоняет всю тьму из души. «Так как человек преступил заповедь, – пишет пр. Макарий, – то диавол покрыл всю душу темным покрывалом. Но вот приходит благодать и снимает все покрытие, так что отныне душа, ставши чистой и восприявши свою собственную природу… всегда чисто чистыми очами видит славу истинного Света и истинное Солнце Правды, воссиявшее в ее сердце» .

Два важных момента относительно действия благодати должны быть отмечены в учении пр. Макария. Первый – это то, что благодать может всегда отступить и скрыть свое действие, так что мы вновь бываем подвергаемы нападениям темных сил. Мы иногда ощущаем это как одновременное действие благодати и врага в нашей душе. Мы должны поэтому обладать различением духов для того, чтобы быть в состоянии различать истинное и ложное просвещение. Пр. Макарий настаивает на этом смешанном характере многих духовных состояний. Человек, который еще не достиг совершенства, «еще ведет войну в себе, – говорит он, – в одно время он упокаивается в молитве, а в другое время стоит в скорби и находится в войне… Оба «лица» находятся в изобилии в нем, свет и тьма, упокоение и скорбь» . Существует некоторая постепенность в сообщении благодати, так что наша свободная воля может быть испытана. «Итак, когда действие Божественной благодати осенит душу в соответствии с мерой веры каждого, …благодать осенила еще только частично. Пусть никто не считает, что он просветился всей душою. Еще много пажити для зла находится внутри него, и человек нуждается еще во многом труде и усилии, согласующимися с данной ему благодатью» . Может даже казаться, что благодать была временно отнята, даже после больших откровений, и предоставила место действию вражеской силы. «Благодать непрестанно с нами и укоренена в нас, – говорит пр. Макарий, – …но она устрояет человека многообразно, как сама хочет, на его пользу. Иногда она более разгорается, и огонь воспламеняется, иногда же она проявляется более мягко и кротко… В другое время сам свет, светящийся в сердце, открывает более внутренний и глубокий и скрытый свет, так что весь человек, поглощенный этой сладостью и созерцанием, уже не владеет собою, но является безумным и варваром по отношению к этому миру из-за все превосходящей любви и сладости, из-за скрытых тайн… но после этого благодать отступает, и пришло покрывало противной силы. Благодать же делается видимой как бы частично» .

Различение между действием благодати и действием сатанинским основано главным образом на их последствиях: «Ввиду того, что преобразуется в ангела света и становится вполне подобным благодати, – как может человек понять ухищрения диавола? И как он примет и различит действия благодати? Ответ: действиям благодати присуща радость, присуща любовь, присуща истина. Сама истина принуждает человека искать истину. А видам греха свойственно смущение, и в них нет любви и радости Божией» . И он добавляет: «Цикорий подобен салату, но первый из них горький, а другой сладкий» . Тем не менее самый верный признак, отличающий Божественную благодать от какого бы то ни было бесовского действия, состоит в чувстве смирения, производимом ею. «Если кто говорит: «Я богат, довольно, я уже приобрел, больше мне не нужно», – таковой не христианин, – пишет пр. Макарий, – но сосуд заблуждения и диавола. Ибо наслаждение Божие ненасытимо, и чем более кто вкушает Его и ест, тем более становится голодным. И таковые люди имеют неудержимое горение и любовь к Богу. Чем более они стараются преуспевать и продвигаться вперед, тем более считают они самих себя нищими, как нуждающиеся и ничем не владеющие. Вот что они говорят: «Я недостоин, чтобы это солнце сияло бы надо мною». Это и есть признак христианства, вот это смирение. А если кто говорит: «Мне довольно, я наполнен», – таковой обманщик и лжец» .

Другой важный пункт, который нужно помнить, – это то, что пока человек живет, он всегда может пасть. Никакое состояние святости, никакое богатство не обеспечивают его от возвращения искушений, страстей и даже греха, если только он становится небрежным, самодовольным или гордым. Даже «бесстрастие», свобода от страстей может быть снова утрачена нами по нашей вине. В этом одно из основных различий между «Духовными Беседами» и еретическим мессалианским учением, которое утверждало, что в состоянии «бесстрастия» человек уже более не может пасть . У пр. Макария имеется много ярких описаний такого рода падений из благодатного состояния. «Один из братьев, – говорит он, – молившийся вместе с другим, был пленен Божественною силою. Будучи восхищен, он увидел вышний город Иерусалим и светлые образы и бесконечный Свет. И он услышал голос, говорящий: «Это есть место упокоения праведных». И немного спустя, пришедши в надмение и подумав, что виденное относилось к нему, с ним случилось, что он впал в самые сокровенные и глубочайшие грехи, в бесчисленное множество зол» . Человеческая свобода сохраняется даже в высших состояниях благодати. «Связанный Духом Святым и опьяненный небесными вещами имеет власть обратиться ко злу… даже вкусившие благодати Божией и ставшие причастниками Духа, если они не будут осторожны, потухают и становятся худшими, чем когда они были мирскими» .

В другом месте, однако, пр. Макарий как будто бы допускает, что человек, достигший совершенной любви, более не подвержен искушениям. Он говорит: «Если же кто достиг совершенной любви, таковой отныне связан и пленен благодатью» Но он немедленно добавляет, что это совершенно исключительное состояние и что очень легко ошибиться в оценке его достоинства. «Но если кто приблизится совсем близко к мере любви, но не достигнет чтобы быть связанным самой любовью, таковой еще находится под страхом и в войне, и под угрозой падения, и если он не примет мер предосторожности, сатана повергает его на землю» . И пр. Макарий говорит, что он никогда не встречал совершенного человека. «Я еще не видел совершенного человека, христианина и свободного, – говорит он, – но если даже кто и упокоевается в благодати и входит в тайны и откровения, и во многую сладость благодати, однако и соприсутствует ему изнутри» . Поэтому, пока мы живы, мы должны быть готовы сражаться против темных сил. «Сатана никогда не успокаивается, чтобы не воевать. Пока кто живет в этом веке и носит плоть, против него ведется война» . Даже «когда вкусит кто благости Господа и насладится плодами Духа, и отнимется от него покрывало тьмы и свет Христов воссияет… в радости несказанной… у него есть еще борьба и страх разбойников и духов злобы, дабы расслабев, он не потерял бы свой труд, пока не удостоится войти в Царствие Небесное» .

Мы нуждаемся в хорошем духовном зрении, чтобы видеть весь этот невидимый мир враждебных или дружественных духов, окружающих нас и вмешивающихся в нашу внутреннюю жизнь. Он может быть видим только духовными очами. «Существует земля и отечество сатанинское, где живут и ходят по ней, и отдыхают темные силы и духи злобы. Существует и светлая земля Божества, где ходят и почивают ополчения ангелов и святых духов. Ни темная земля не может быть видима глазами этого тела или быть осязаема, ни светлая земля Божества не осязается или видима бывает плотскими очами, но у духовных лиц она видима оком сердца, как сатанинская темная, так и светлая Божества» . Человек свободен и способен войти в сношения с обоими царствами, царством света и царством тьмы. «Та же самая душа есть общница и сестра бесов или же Бога и ангелов. И если она прелюбодействует с диаволом, она становится негодной Небесному Жениху» .

Таково в его главных чертах учение «Духовных Бесед» о роли невидимых сил в духовной жизни. Подводя итоги сказанному, мы можем отметить, что их автор хотя и не умалчивает о действиях ангелов (они посылаются Богом сражаться с бесами, они присутствуют при нашей борьбе, помогают нам, входят в общение с нашей душой и т.д.), все же упоминает о них, так сказать, мимоходом. Пр. Макарий не отличается в этом отношении от своих предшественников, однако он более подробно останавливается на действиях темных сил. Он избегает говорить об их физических действиях или их видимых явлениях и говорит преимущественно о скрытой сатанинской духовной силе, действующей внутри нас, в душе – даже не в уме или сердце, но где-то гораздо глубже, «ниже ума и глубже мыслей», как он сам говорит, или в нашем подсознании, как мы могли бы, может быть, выразиться на языке современной психологии. Эта сатанинская сила принимает в писаниях пр. Макария поразительный образ духовного змея, «гнездящегося в так называемых кладовых и складах души». Мы, несомненно, встречаем здесь значительное углубление существовавшего учения, даже по сравнению с Евагрием, который пытался объяснить искушения физическим давлением бесов на мозг. В то же время пр. Макарий обыкновенно связывает и иногда отождествляет сатанинское действие с силой греха или с «ветхим человеком», который «одел» после падения. Благодать и Христос противопоставлены этой «сатанинской закваске», действующей в нас. Наше освобождение от темного порабощения мыслится всегда в христологических образах. Христос на Кресте разрушает власть сатаны. Христос нисходит во ад наших душ и освобождает нас от бесовского плена. Христос воздвигает нас к новой жизни и посылает нам Святого Духа. Поэтому наша борьба со злом является для пр. Макария не просто нравственным борением, но имеет как свою основу существование действительного «сатанинского мира тьмы», воспринимаемого духовными очами, и противоположного ему светлого «мира Божества».

В учении «Духовных Бесед» есть много антиномий, делающих иногда очень трудным их истинное понимание. Человеческая свобода и власть сатаны; благодать и темные силы, действующие одновременно в душе; наше освобождение Христом и возможность снова пасть; пленение совершенной любовью (не бесстрастием) и непостоянство даже высших состояний святости; все это составляет несомненные данные подлинного и глубокого духовного опыта и проникновенного знания человеческой природы, хотя их богословское выражение не всегда бывает легким. Во всяком случае, «Духовные Беседы» отвергают основные мессалианские ошибки, как существенность зла, личное единение души с сатаной, невозможность падения из состояния «бесстрастия» и т.д. . «Духовные Беседы» справедливо могут быть рассматриваемы как величайшее произведение древней восточно-христианской духовной письменности. Они содержат неоценимый материал по духовной борьбе христиан против темных сил.

IV. Св. Диадох Фотийский

Дальнейшее развитие этих учений в направлении более тонкого различия духовных состояний и большей точности их богословского выражения может быть найдено в писаниях епископа пятого века, св. Диадоха Фотикийского . Два вопроса особенно подробно рассматриваются св. Диадохом в его главнейшем труде «Сто гностических глав о духовном совершенстве» : первый – о различии между действием благодати и сатанинским действием; второй – богословское описание образа, каким оба они действуют в христианине в отличие от их действия в некрещеном человеке. Св. Диадох в следующих словах описывает сатанинское действие, пытающееся подделать ощущение, производимое благодатью, с целью обмануть нас ложной сладостью: «Когда наш ум начнет чувствовать утешение Святого Духа, тогда и сатана утешает душу каким-то сладким по виду чувством в ночной тишине, когда человек склоняется к какому-то тончайшему сну. Итак, если ум окажется крепко удерживающим в теплой памяти святое имя Господа Иисуса и, как оружием, пользуется против обмана этим святым и преславным именем, тогда хитрый обманщик удаляется, правда, но от этого времени разжигается против души на войну, приобретающую личный характер. Поэтому ум, познавая обман лукавого, более преуспевает в опыте различения» .

Мы обращаем особое внимание на указание о «памяти святого имени Господа Иисуса», рассматриваемой как могущественное оружие против сатанинских искушений. Хронологически это первое известное нам упоминание «Иисусовой молитвы» в восточной духовной письменности . Св. Диадох в следующей главе вновь советует ею пользоваться: «Если ум… будет памятствовать внимательно Господа Иисуса, он рассеивает это сладкое на вид дуновение врага» . Св. Диадох противопоставляет ложному утешению подлинное утешение, производимое Святым Духом. Такое утешение возбуждает в нас горячую любовь к Богу. Оно обладает в себе уверенностью в своей подлинности. Оно приходит открыто, а не украдкой», как сатанинское утешение, которое всегда действует воровским образом. «Если душа воспламеняется к любви Божией в несомненном и безoбразном движении… ничего другого в то время не мыслящая кроме того самого, куда она приведена в движение, должно знать, что это есть действие Святого Духа. Ибо вся услаждаемая этой неизреченной сладостью она не может помыслить ничего иного, так как она радуется ничему не уступающей радостью. Но если в уме образуется при этом на него действии какое бы то ни было сомнение или какая-нибудь грязная мысль.., должно мыслить, что это утешение под внешностью радости происходит от обманщика. Такая радость бескачественна и вся неустроена, как происходящая от того, кто хочет совершить прелюбодеяние с душой. Ибо когда он увидит, что ум хвалится опытом своего чувства, тогда он призывает душу некиими утешениями… благими на вид, чтобы, когда она стала как бы раздвоенной от этой расслабляющей и слегка влажной сладости, обманчивая примесь стала бы ей неузнаваемой. Итак, мы из этого узнаем Дух истины и дух заблуждения» .

Оксфорд («Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата», 1955. № 22. С. 132–157)

Памяти архиепископа Василия Брюссельского

Архиепископ Василий Брюссельский и Бельгийский (в миру Всеволод Кривошеин) был призван ко Господу 22 сентября с.г. в родном городе Петербурге, где он родился 19 июня 1900 года и где провел всю свою юность вплоть до Первой мировой войны. Его отец А. В. Кривошеин был министром земледелия и землеустройства в царствование императора Николая II.

Февральская революция застала его студентом филологического факультета Петроградского университета. Переехав вскоре в Москву, Всеволод решил перебраться на юг и вступить в ряды Добровольческой Армии. Вследствие военных действий Всеволод был вывезен из Новороссийска в Каир в конце 1919 года. В 1920 году он оказался в Париже со всеми оставшимися в живых членами своей семьи. Он поступил в Сорбонну и одновременно принимал участие в съездах православной молодежи.

В 1924 году он записался студентом в только что основанный митрополитом Евлогием Св. Сергиевский Богословский институт в Париже, но почти сразу, приняв участие в экскурсии на Афон, решил остаться там навсегда.

Всеволод принял постриг в русском Св. Пантелеймоновском монастыре: в монашестве ему было дано имя Василий. Постепенно, наряду с обычными монастырскими послушаниями, овладев греческим языком, о. Василий стал вести канцелярскую работу монастыря и был допущен в ценнейшее книгохранилище обители, где находятся древние греческие рукописи и архивы. С этого времени началось его увлечение святоотеческой письменностью.

Уже в 1936 году о. Василий приобрел известность своей замечательной работой о тогда еще мало известном святом Григории Паламе («Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы »).

В 50-х годах о. Василию пришлось покинуть родной монастырь. Тогда же я с ним познакомился в Афинах, где мы часто встречались либо в русской церкви св. Никодима, либо в Национальной библиотеке, где мы оба работали в отделе греческих древних рукописей.

В 1951 году, благодаря ходатайству митрополита Германоса Фиотирского, о. Василию удалось получить приглашение в Оксфордский университет, чтобы участвовать в составлении «Греческого Святоотеческого Словаря». С тех пор и расширилась его научная работа по святым отцам Церкви и, главным образом, по изданию научного греческого подлинника трудов преп. Симеона Нового Богослова , во французской коллекции «Sources Chretiennes». Его издательская работа увенчалась напечатанием блестящей монографии о преп. Симеоне, вышедшей одновременно по-русски и по-французски в 1980 году.

Я должен, конечно, упомянуть о его частом присутствии и деятельном участии в литургических ежегодных съездах в Богословском Институте в Париже. Мы радовались его выступлениям на общих собраниях этих ученых съездов.

Уже по приезде в Оксфорд о. Василий принял священство; а в 1959 году состоялась в Лондоне его епископская хиротония для Бельгийской кафедры Московской Патриархии. С 1960 г. до самой своей кончины Владыка Василий жил в доме при русском храме в Брюсселе.

За эти 25 лет своего епископства Вл. Василий принимал деятельное участие в междухристианских и всеправославных съездах и совещаниях как представитель Московской Патриархии.

Будучи глубоко преданным Русской Церкви, Вл. Василий скорбел о ее состоянии подневольности в отношении к советскому государству. Его голос был одним из немногих, прозвучавших во время заседаний Московского Собора в 1971 году, когда он выступил в пользу тайного голосования при избрании будущего Московского Патриарха.

Тогда же Вл. Василий публично и повторно выступал против так называемых постановлений 1961 года о приходах. Он оспаривал эти постановления как противные канонам, нарушающие единство церковного управления, передающие всю власть в приходах мирянам, одним словом, вредные для Церкви.

«Почему же вы все молчали?» – спросил он одного архиерея. «Мы забиты, мы не можем говорить, но вы говорили от имени всех. Спасибо вам. Все архиереи слушали вас и были согласны с тем, что вы говорите. Все архиереи лобызали ваши уста».

Отчитка (экзорцизм) – это специальный молебен во время которого священник, имеющий на это благословение архиерея и духовную силу читает заклинательные молитвы на изгнание из человека падших духов. В это время могут происходить разные физические явления с бесноватыми: крик, страшная ругань и хула на Бога, лаяние по-собачьи и другие нечеловеческие проявления: судороги, падание в обморок и проч. А может вообще ничего видимого не происходить, что чаще и бывает.

В какой-то степени мы все подвержены воздействию дьявола, но степень одержимости у нас разная. Совершение этого чина необходимо лишь в особых случаях, когда злые духи поработили волю человека, действуют через его тело, говорят его устами.

Этот чин должен совершаться опытным священником над одним человеком, который явно одержим злым духом. Массовые «отчитки» появились лишь в последнее время, как нарушение принятого в Церкви порядка совершения этого чина.

Легко проверить, является ли человек одержимым. Если перед ним поставить несколько стаканов с водой, в одном из которых будет вода святая (естественно, больному об этом не говорить). Если человек действительно бесноватый, он этот стакан почувствует и будет бояться его взять, как бы мы не меняли стаканы.

Отчитка нужна при явных симптомах беснования. Для того чтобы быть недоступным действию каких-то злых сил, надо жить настоящей христианской жизнью, регулярно исповедоваться, причащаться Святых Христовых Таин и стараться исполнять заповеди Божии.

Священное Предание Церкви хранит рассказ о событиях, произошедших в ангельском мире еще до сотворения вселенной. Тогда самый одаренный и могущественный из ангелов Денница в порыве гордости и зависти к Творцу восстал против Бога и отпал от светлого ангельского мира.

В Писании также встречаются намеки на то, что с самого начала творения существует некая таинственная сила с самого начала противящаяся Богу. Это лишь намеки человек ничего не знает о трагедии произошедшей в мире духов. Но эти намеки вполне отчетливы: «Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездной » – читаем мы книгу Быт. Гл.1, Ст.2 Слово бездна, по-еврейски «техом» не раз встречается в Ветхом Завете и обозначает стихию хаоса, противящуюся воле Бога.

Об этом учили Святые отцы, утверждая, что именно мы, склоняясь ко греху, даем бесам возможность существовать и проявляться в мире. Те, которые говорят, что зло является чем-то существующим в себе, ничего не знают, но в нас оно действует со всей силой и ощутительно, подсказывая все грязные желания.

Мы сами виноваты, что дьявол правит этим миром, что в нашем мире так много демонизма и страдания. Ведь по словам Антония Великого, демоны не имеют тела, но мы становимся для них телами, принимая от них помышления. Мы становимся, если захотим, агентами демонического воздействия в этом мире, агентами зла.

В своих творениях Святые Отцы уделяли много внимания демоническим силам и их злому воздействию на человека. В этом Святые Отцы не были оригинальны, они лишь продолжали раскрывать учение, изложенное в Священном Писании, а в Священном Писании, особенно в Евангелии, очень много рассказов о бесноватых и об исцелении их Христом. Знать, кто такие бесы и как они искушают человека, нам просто необходимо, это не пустое умствование, ведь бесы – наши враги и мы должны знать их методы борьбы, чтоб противостоять искушениям.

Из личного опыта святые отцы знали о реальности действия темных сил, однако они никогда не боялись этих темных сил. Смертью на кресте и Воскресением Христос уничтожил власть сатаны. Не следует бояться бесов совершенно, ибо все их предприятия обращены в ничто Благодатью Христовой, пишет святой Афанасий Александрийский.

Все евангельские рассказы об изгнании бесов Христом говорят прежде всего об одном: о власти Христа над дьяволом. Теперь, с помощью Божией христиане могут побеждать бесов, дьявол потерял над ними власть. Однако, эта неспособность сатаны побеждать в открытой борьбе вынуждает сатану искать обходные пути, нападать незаметно, с помощью хитрости и обмана искушать людей. Именно поэтому святой Макарий Египетский, или как его еще называют, Макарий Великий сравнивает с действием дьявола на человека с вползанием в наш ум змеи. С вхождением в душу дьявола можно сравнить попадание в организм человека болезнетворных бактерий: если физически человек не защищен, имеет слабый иммунитет, то он открыт проникновению в него различных микробов и вирусов. Следствием такого попадания является болезнь, так и дьявол, когда душа человека не имеет защиты, получает доступ к этой душе. Что является защитой человеческой души, ее иммунитетом. Что является преградой для бесов, в силу чего душа может лишиться этой защиты. Пока человек пусть медленно совершенствуется, пока его дух устремлен к Богу, пока за падениями следует искренне покаяние, человек находится в сфере действия Бога и в безопасности. Но когда грех становится привычкой, когда все существо человека оказывается подвластно какой-нибудь страсти, человек лишается охраняющего покрова Божественной благодати. Лишается не потому, что Господь убирает свои руки, наказывает провинившегося, Господь всегда любит человека, всегда хочет ему помочь. Но в этом-то и заключается высота и исключительность любви Бога к человеку, Творец уважает свободу своего творения. Человек сам должен выбрать с кем он хочет быть: с Богом или с дьяволом. От человека требуется лишь повернуться к Богу сердцем и принять то, что Он предлагает.

Однако, если человек отворачивается от бога, он неизбежно вступает в контакт с сатаной, во всем добром и прекрасном – Бог, в противоположном, даже если это на первый взгляд привлекательно – дьявол. Грех – это наш выбор в пользу дьявола, согрешая, мы как бы обращаемся сердцем к сатане. Это результат нашего свободного выбора, в грехе человек как когда-то Адам с Евой отказывается от даров Бога, уходит, прячется от Бога и открывается воздействию бесов. Теперь не Бог, а дьявол имеет воздействие на человека, и теперь и дьявол проникает в его душу.

Итак, потакая своим страстям, мы позволяем бесам обитать и действовать в нас. Но иногда кажется, что уничтожив ту или иную страсть в себе, мы уничтожим особенность, неповторимость нашей личности, а Господь действительно, сотворил каждую личность не похожей на другие. Только неповторимость эта не в грехе, вот что следует помнить, а как раз наоборот! Подчиняясь одним и тем же страстям, люди становятся похожими, как все старые почерневшие иконы похожи друг на друга. И как икону необходимо очистить от пыли и копоти, чтобы увидеть ее истинный, прекрасный, сияющий лик, так и человек – чем более он очищает заложенный в него образ Божий от налета греха, тем ярче и неповторимей становится его личность. Поэтому, начиная бороться со страстями, нужно, прежде всего, по словам святителя Феофана Затворника, осознать злые влечения дьявольским внушением. Не считать их своими, но всеянными нам от лукавого, это и позволит нам увидеть своего врага, встать к врагу лицом к лицу.

Тем-то и бедственна и пагубна эта болезнь, пишет святой Симеон Новый Богослов о людях, которые не понимают, что источником зла в их душе является дьявол, что когда враг мой влачит туда и сюда мой собственный ум, я думаю, что эти кружения ума мои собственные. Действительно, у человека может быть горячая, страстная натура, или наоборот, спокойная склонная к созерцанию, но именно от человека зависит, направит ли он этот дар в задуманном Богом русле, или же поддавшись влиянию дьявола, исказит грехом. Так, горячий темперамент можно направить как на любовь к Богу и людям, так и гнев и на раздражительность. А спокойствие и уравновешенность могут способствовать развитию в душе лени и безразличия.

Теперь посмотрим, что говорит само Евангелие об отношениях в которые грешник вступает с дьяволом. Сам Спаситель однажды сказал иудеям вопрошавшим его: «Ваш отец дьявол » Ин. Гл.8,Ст.44 Что Спаситель имел в виду? Быть сынами божьими, значит принадлежать к горнему миру, значит быть в близости Бога. Быть же детьми дьявола, значит иметь не с Богом, а с дьяволом непосредственное общение. Известно, что дети от отца получают воспитание, черты характера, отношение к жизни. Но, прежде всего, они получают от отца и матери само бытие. Так, дети Божьи похожи на своего небесного Отца, они ведь живут его жизнью. Люди же обратившиеся ко злу в своих грехах тоже похожи на дьявола как на своего отца, ведь от него, от дьявола они получают свое грешное бытие и тоже живут его жизнью. В другом месте Новозаветных Писаний апостол Павел заостряет наше внимание на том, что «грешники попали в сети дьявола, что он уловил их в свою волю » 2 Тим. Гл.2, Ст. 26. Грешники как птицы, которых поймал ловец. Ловец может делать теперь с ними все, что он хочет, они в его власти. Так и человек, прельстившийся приманкой дьявола. Эта приманка – обманчивая сладость греха. Оказывается, человек в сетях, в зависимости от дьявола. «Только птицы , – расстраивается святитель Иннокентий Херсонский, – мечутся, стараясь вырваться из плена. А мы – редко ».

Наконец, сам Спаситель сравнивает пребывание дьявола в душе грешника с жизнью хозяина в своем доме. Такое сравнение очень о многом нам говорит. Что хозяин может сделать со своим домом? Да все, что захочет! Он может прибрать и починить его, а может разрушить. Сущность дьявола – зло, он не способен к созиданию. Не приходится сомневаться, что сделает дьявол, будучи хозяином души.

Вот что говорит об этом святой Иоанн Златоуст: «Демоны, раз овладев душой, обращаются с ней так гнусно и оскорбительно, как свойственно лукавым, страстно желающим нашего позора и гибели ».

А святой Василий Великий вот как интересно объясняет это страстное желание: «Понимая свое бессилие против Бога, дьявол склоняет ко греху образ Божий – человека ».

Однако человеку, попавшему в сети дьявола, ставшего его рабом, очень тяжело понять, что он не господин себе, что он выполняет чужую волю. Это не удивительно, что грешник не видит в себе бесовского действия: на белой одежде видно любое пятнышко, на черной и большое можно не заметить. Не случайно святые так остро чувствовали свою греховность, так каялись. В чистой душе даже самый малый дурной помысел виден лучше, чем огромные грехи в темной душе.

«Царство Божие внутри вас » 17 Глава Евангелия от Луки, так говорит нам Священное Писание, это значит, что не только после смерти, но уже сейчас мы можем приобщиться небесному свету, создать его в собственном нашем сердце. Царство Божие внутри нас – это когда Бог бывает с нами в единении. Но как в нашей власти создать в себе Царство Божие, так же в нашей власти создать в себе и царство дьявола. В Царство Божие входят через совершенствование в добродетелях, через познание Бога, в царство дьявола через укоренение в пороках. И как в нашей власти раскрыть свою душу перед Богом и впустить в нее Божью благодать, так и в наших же силах либо впустить дьявола в сердце, либо воспрепятствовать ему.

«Поселяется дьявол в бесноватых людях потому что эти люди привлекли злых духов, они сами приготовили в себе жилище для дьяволов, выметенное и убранное, нераскаянными грехами. Вместо жилища Божия делаются вместилищем духа нечистого » – говорит преподобный Иоанн Дамаскин.

Это же подтверждает святитель Феофан Затворник, цитирую: «Внутреннее наше всегда заключено, Господь сам стоит вне, и стучит, чтоб мы отворили душу ему и сердце. Чем же душа и сердце отворяется? Сочувствием, предрасположением к благодати, согласием. У кого все это клонится в сторону сатаны, в того сатана и входит. Что входит сатана, а не Бог в этом виноват сам челове к».

Эта закономерность подтверждается конкретными случаями. Вот, например, история из практики известного священника Григория Дьяченко. Он рассказывает, что рядом с его домом жила одна крестьянская семья. Жена в этой семье была угрюмой и сварливой и вечно с кем-то ругалась. Не удивительно, что после одной такой ссоры, когда за ничтожную провинность эта женщина кричала на соседских детей, с ней стали твориться страшные вещи. О чем ее муж в ужасе сказал: «Жена моя так взбесилась, что к ней страшно подступиться ». Священник Григорий Дьяченко пошел в этот дом, возложил епитрахиль на женщину. Женщина вырывалась, бросалась какими-то предметами, царапалась, кусалась, а когда священник возложил епитрахиль, потеряла сознание. А когда очнулась, была совершенно спокойной. Этот бес, который на секунду вошел в нее оставил ее. Здесь механизм проникновения дьявола в душу женщины очень понятен, через злобу, через грех сатана входит в эту женщину.

Героини другого случая вхождения сатаны в человека – это две на удивление поверхностные девушки. Представьте себе, они отправились гулять на кладбище, и балуясь, стали прыгать и играть на могиле одного недавно похороненного самоубийцы. Вселение, также как и единение с Господом, не может быть механическим действием, следующим за какими-то определенными событиями. Если бы так вот, как вели себя эти девушки, вели себя ничего не понимающие дети, им бы не было вреда. Но это были взрослые, сознательные люди. Вместо жалости к самоубийце, они стали смеяться и издеваться над ним, значит их сердце было злым. Когда девушки вернулись домой, в них проявились все признаки одержимости. Они кричали, издавали нечеловеческие звуки. Не зная как с ними поступить, их заперли в отдельной комнате. Об этом тоже нам сообщает в своей книге «Область таинственного» священник Григорий Дьяченко. Священник, придя и прочитав молитву, изгнал беса из этих девушек.

Я могу привести пример из своей недолгой священнической практики. Однажды ко мне пришла женщина и сказала, что ее муж очень странно себя ведет. Когда он злится и начинает ругаться, то нападает на нее и на ее детей. Я предложил мужу прийти и побеседовал с ним. Оказалось, что действительно, этот муж человек обычный, стандартный, спокойный. Но вот, он взял моду кидаться на свою жену и на детей, ругаться, топать ногами, и, может быть, бить их даже чем-то. Он описывает, что так все было несколько лет, и вот однажды, когда агрессия эта росла, и он стал топать ногами на свою жену и на своих детей, вдруг, на секунду он как будто отключился. И вот, представьте себе, он хватает топор и начинает бегать по квартире за своей женой и за своими детьми. Жена в ужасе бежит к соседям, сосед бьет этого человека, человек падает, теряет сознание. Приезжает скорая помощь, его приводят в чувство. Этот человек, бегающий с топором за своими родственниками, он ничего не помнит после того, как пришел в себя. Он не помнит, что бегал с топором за ними. Он просто помнит, что он жутко рассердился на свою жену и на своих детей и больше он ничего не помнит, очнулся он в больнице.

Вот видите, человек своим грехом, своей злобой он сам перекинул мост между человеческим и духовным миром. Он впустил в себя сатану. сатана не замедлил явиться вместе с легионом бесов и стал действовать в этом человеке.

Итак, люди, вставшие на путь греха, вступают в союз с сатаной и дьявол в большей или в меньшей степени обитает в их душах. Ведь совсем необязательно одержимость обретает крайние формы, когда все существо человека, за исключением самого глубинного, его духа поражено сатаной. Человек, живущий по законам сатанинского царства,сам до конца не понимает, чьи законы он воплощает в жизнь. Такой человек тоже по-своему одержим.

Однако существует интересная закономерность, на которой следует остановиться: 90 процентов людей, в собственном смысле одержимых, оказались во власти дьявола не просто так, а в результате занятия магией, спиритизмом, гаданием и так далее

Азбука Веры

Из бесед архимандрита Бориса Холчева

Сущность начальника темных сил - сатаны или диавола - и его влияние на человечество вообще и на каждого человека в отдельности в нужной мере освещаются в беседах архимандрита Бориса Холчева «О молитве Господней». Ниже приводятся оттуда сокращенные выдержки на эту тему.

«О диаволе или "лукавом" многократно говорится во многих местах Св. Писания, начиная с первой книги Библии - книги Бытия, и кончая последней книгой - "Апокалипсисом".

Там говорится о диаволе как о величайшем противнике нашего спасения, как о том, кто создает величайшие препятствия на пути человека к Богу.

В 1-м. соборном послании ап. Петр, обращаясь к христианам, говорит: "Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как лев рыкающий, ища кого поглотить".

Замечательно место в послании ап. Павла к ефесянам: "Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Еф. 6,12).

Священное Писание открывает нам, что диавол вначале не был диаволом. Будучи создан Богом как один из великих ангелов, близких к Богу, он был наделен великими благодатными дарованиями.

Но в начале мировой истории произошла страшная катастрофа - этот светоносный ангел пал, и причиной этого падения была гордость. Он залюбовался на свои достоинства и те дары, которыми наделил его Бог, и у него возникла безумная мысль, что он сам является причиной этих даров.

У него возникла мысль, что он не нуждается в Боге. Эта безумная мысль и погубила его, он захотел быть равным Богу. Когда он возгордился, то он из светоносного ангела сделался диаволом. Все внутреннее его существо изменилось: вместо любви к Богу у него возникла хула; вместо радости Богообщения у него возникло стремление удалиться от Бога и существовать отдельно от Бога.

Этим безумием он заразил других ангелов и часть светлых ангелов стала темными силами. За этим первым преступлением последовало второе преступление.

Среди творений Божиих был человек. Человек был прекрасным творением Божиим. Он по своей душе был как ангел, он был близок к Богу и тоже был наделен многообразными дарованиями.

Дьявол, по своей вражде к Богу, решил заразить человека грехом, чтобы осквернить творение Божие и удалить его от Бога. Это было второе величайшее преступление дьявола.

Конечно, вина человека в некоторой мере была меньше, чем вина дьявола. Дьявол сам удалился от Бога, а человек удалился от Бога обманом, увлеченный дьяволом.

Когда человечество удалилось от Бога, то дьявол и темные силы приобрели большое влияние и на жизнь каждого человека и на жизнь человечества в целом.

Один великий угодник, прп. Антоний Великий, имел удивительное видение, полное глубокого смысла. Он увидел сети диавольские, которыми было охвачено все человечество. Они показались ему непреодолимыми.

Что же это за сети дьявольские?

Когда человек заразился грехом, то душа человека как бы открылась для влияния дьявола, и дьявол получил доступ сеять в душу человека всякое зло, и прежде всего он получил возможность сеять в душу человека гордость, греховные страстные мысли и стремления.

Дьявол оказывает действие не только на душу человека, но и на тело человека.

В Евангельском повествовании встречаются рассказы о бесноватых, о так называемых "одержимых". Это люди, у которых враг имеет влияние и власть не только над их душами, но и телами.

Если человек подчинен дьяволу, если исполняет во всем его волю, если творит грех и беззакония, то когда мы встречаемся с таким человеком, он может заразить нас своим внутренним греховным содержанием. Этот человек может быть как бы орудием дьявола, через которое он уловляет нас в свои сети.

Вот как многообразны, как страшны эти сети дьявольские, которые как бы распростерты над всем миром.

При. Антоний Великий, когда видел эти сети, ужаснулся и воскликнул: "Кто и как может избежать этих сетей?" - И он услышал ответ: "Только смирение может избежать сетей дьявольских".

В этом ответе, который услышал преп. Антоний Великий, заключается раскрытие великой тайны духовной жизни. Дьявол сделался из ангела дьяволом через гордость, поэтому самым сильным орудием против него является смирение.

Если человек несет величайший труд, величайший пост, величайший молитвенный подвиг, если человек полон самоотвержения по отношению к другим людям, но если нет смирения, он не может победить дьявола, он наверное будет жертвой дьявола и будет побежденным.

Когда мы произносим прошение: "Но избави нас от лукавого", то мы молим Бога, Отца Небесного, чтобы Он избавил нас от этих дьявольских сетей, чтобы нам не запутаться в этих сетях и не стать жертвой дьявола. Поэтому каждый из нас пусть старается победить в своей душе гордость, внимательно замечать и изучать свои грехи и недостатки и перестать гнушаться и презирать других людей».

А вот еще данные к характеристике темных сил - архиепископа Иоанна Шаховского: «Духи злые жестоко расправляются и со своими союзниками. Будучи мстительными и не имея возможности мстить своим врагам - Божьим людям, они всегда мстят своим друзьям... Допускается это обнаружение зла в мире, чтобы оттолкнулся от него человек. Неверующие в Бога, не верят и в совершеннейшее лукавство, в самоубийственность зла».

ДУХИ - ЭТО ТОНКИЕ ТЕЛА
Духи (ангелы и демоны, или бесы) суть тонкие тела, в отличие от Бога, который есть Дух в ином смысле – он полностью нематериален и не зависит от времени и пространства, может находиться одновременно во всех точках пространства. Духи же тварные (ангелы и демоны) зависят от пространства – например, если он находится в одном месте, то в других местах его нет. Они в любой момент времени занимают определенное место в пространстве. Это касается как ангелов, так и бесов. Они могут чрезвычайно быстро передвигаться, но одновременно быть в двух разных местах не могут.
Католики считают по-другому. Они считают, что духи абсолютно бестелесны, как и Бог. Но это ересь и богохульство, т.к. творение приравнивается Творцу, кроме того, так невозможно объяснить многое из того, что делают ангелы и бесы. Такая позиция у католиков окончательно сформировалась и была заявлена в XVIII в., под влиянием философии Декарта, но и до этого они склонялись к таким воззрениям, каковые находятся в прямой связи с неправильным решением вопроса об исхождении Святого Духа.
Духи могут физически и химически взаимодействовать с предметами, веществами, телами, живыми существами – например, воспламенять, убивать, исцелять, переносить из одного места в другое, создавать шум, доставлять вещи, продукты, наполнять помещение светом, мраком, ароматом (или зловонием, если это бесы), управлять явлениями природы и т.д.

ПРИРОДА ДУХОВ
По своей природе ангелы, бесы и человеческие души одинаковы. Демоны – это падшие ангелы, во главе со своим начальником. Сначала его звали Люцифером (что в переводе "Утренняя звезда", "Денница"), потом стали звать диаволом, что значит "клеветник", "лжец", и сатаной, что значит "обвинитель", "противник", "истец" (в суде).
Человек первоначально имел такое же тонкое тело, как ангелы, но после грехопадения был одет в "кожаные ризы", т.е. получил грубое, дебелое тело. Чувства его огрубели, он стал неспособен видеть окружающих его духов, разве что при "отверзении очей", когда Бог на время "отверзает" органы чувств, и человек может видеть бесов или (гораздо реже) посылаемых к нем ангелов в их истинном виде.

ФОРМА И ВИД ДУХОВ
Ангелы, демоны и человеческие души имеют такую же форму и такой же вид, как человек. У них есть ноги, руки, голова, лицо, одежда и т.д. Душа человека тоже имеет форму человека ("внутренний человек"). Например, когда у человека ампутирована нога или рука, он продолжает чувствовать этот орган. Это не фантом, а реально ощущение души, т.к. тело лишилось ноги, а душа нет.
Ангелы имеют вид красивый и внушительный, демоны выглядят тоже как люди, но их черты искажены злобой и только поэтому они уродливы.
Католики считают, что человекообразный вид ангелов и демонов – это лишь видимость, иллюзия или временное принятие на себя тела, но эта точка зрения противоречит многим местам из Священного Писания, опыту святых подвижников, а также логике и здравому смыслу.

МЕСТА ОБИТАНИЯ ДУХОВ
Ангелы обитают на Небе, и там могут лицезреть Бога в том виде, в каком Он являет Себя им (в Его истинном виде Бога не может видеть никто – ни люди, ни духи, Его природа иная, чем природа Его творений, Он существует в "Свете неприступном", т.е. Его невозможно не только увидеть или познать но даже и приблизиться к Его познанию).
Ангелы а переводе значит "вестник". Их Бог может посылать на землю с различными поручениями. Ангел может принести благую весть, еду, одежду, помочь святому человеку, например, освободить из темницы и т.д., а может и убить, истребить войско или население города. Он беспрекословно выполняет волю Пославшего его, но делает это добровольно и свободно, в силу любви к Богу.
Падшие духи (или, по выражению апостола Павла, "духи злобы поднебесные") после того, как они восстали против Бога, были низвергнуты архангелом Михаилом и теперь занимают все воздушное пространство (то есть, фактически, космос), землю и ее недра (преисподнюю). Поэтому диавола называют также "князем мира сего", он управляет этим миром. После смерти и воскресения Христа власть диавола уменьшилась, но все равно весь видимый нам и окружающий нас мир остается его вотчиной. Весь воздух и все космическое пространство (пространство между землей и Небом) наполнен бесами, просто человек в своем обычном состоянии их не видит.
После крестной смерти и воскресения Иисуса Христа диавол был заключен на 1000 лет (это условная цифра, на само деле получается уже больше), до Страшного Суда, в преисподней. Таким образом, сейчас он находится как бы под домашним арестом, и видеть его вне преисподней невозможно. Поэтому если кто-то говорит или пишет, что встречался с самим диаволом, не верьте. Этот человек либо придумывает, либо сам был обманут каким-то мелким бесом.
Из сказанного ясно, что у человека несоизмеримо больше шансов встретиться с демонами (за исключением самого диавола), чем с ангелами. Мы можем часто ощущать на себе воздействия бесов даже в повседневной жизни – в виде бесовских нападений (приступов гнева, злобы, раздражения, часто неожиданных и необъяснимых для нас самих), забвения (когда вдруг самое главное почему-то вылетело из головы), рассеянности, умственных помрачений (когда мы принимаем дикие решения и совершаем глупые поступки, которым сами потом удивляемся), помыслов и прилогов, т.е. греховных, мерзких и просто вредных мыслей, подсказываемых нам бесами. Но по незнанию человек принимает их за свои собственные, ужасается, мучается, смущается, корит себя. Либо же соблазняется такими мыслями и начинает следовать им. Между тем такие мысли надо просто отбрасывать как чужие, нам не принадлежащие, открещиваться от них и делать спокойно свое дело. Бесы могут и физически воздействовать (например, человек спотыкается на ровном месте, свеча гаснет, вещь исчезает или портится и т.д.).

ЯВЛЕНИЯ АНГЕЛОВ И БЕСОВ ЧЕЛОВЕКУ
Ангелы являются человеку чрезвычайно редко. Вероятность встречи обычного человека с ангелом практически равна нулю. Если человек мало грешил и у него есть шанс успешно пройти воздушные мытарства, то он (его душа) может в момент своей смерти видеть приходящих за ним ангелов и умирает в хорошем настроении.
Бесы являются человеку значительно чаще, но тоже весьма редко. В момент смерти, если человек много грешил и у нет ни малейших шансов пройти мытарства, то он, как правило, может видеть бесов,пришедших, чтобы выдернуть его прямо из тела и утащить в ад. Ангелы если и приходят, то стоят где-нибудь поодаль со скучающим видом, прекрасно понимая, что это не их клиент. Такой человек боится смерти, плачет, кричит, не хочет умирать.
Ангелы практически всегда являются в своем истинном облике.
Бесы также могут являться в своем истинном облике (чаще всего так бывает, если их показывает человеку Бог, отверзая его очи), но могут (и очень любят и преимущественно так и делают) принимать ложные обличия и представать в виде животных, людей (например, умерших родственников, но могут и в виде живых), гномов, эльфов, русалок, прочих фантастических существ, в том числе классических чертей с хвостами, рогами и копытами, языческих богов, маленьких принцев и т.п., а также в виде ангелов, святых, Богородицы, Иисуса Христа (как, например, в заключительной главе "Мастера и Маргариты").
Поэтому необходимо быть начеку и не поддаваться бесовским проискам. Если вам вдруг является какой-нибудь святой или ангел, то надо обязательно прочесть Иисусову молитву или любую другую молитву, какую знаете (но только чтобы было однозначно ясно, к Кому она обращена, а то бес еще может перетолковать в свою пользу), перекреститься и не забыть попросить, чтобы явившийся помолился вместе с вами. Если это бес, он отвернет лицо или исчезнет. Хорошо также его перекрестить или брызнуть на него святой водой. Если это настоящий ангел или святой, то он не только не обидится, но даже похвалит за такую бдительность.
Эти рекомендации не распространяются на святых подвижников, которые особо искушаются бесами, им бесы являются и во время молитв (и даже преимущественно во время молитв). Но они сами знают, что им делать с бесами, или не знают, но в любом случае это проблема другого уровня.
Явлению духов всегда сопутствует сильный страх и ужас у человека, который видит их. В случае ангелов это страх Божий, смешанный с благоговением, раскаянием, любовью, сознанием своей ничтожности и греховности, в случае бесов – ужас, смешанный с отвращением, стеснение, смущение, тоска.

Восторженная экзальтация, до которой себя доводили западные подвижники (напр., св. Франциск Асизский, блаженный Генрих Сузо, Мейстер Экхарт, Игнатий Лойола, который, по его словам, мог в любое время по своему желанию вызывать у себя видения ангелов и Пресвятой Девы, и т.п.), не поощряется в Восточной церкви, такие опыты считаются недостоверными, опасными и чреватыми прельщением: человек может считать себя святым и думать, что общается с Богом, а на самом деле - в лучшем случае тешится своими эмоциями, фантазиями, субъективными состояниями, обманывает сам себя, а в худшем это бесовское наваждение. Явление ангелов или святых всегда неожиданно для человека, не может быть вызвываемо его собственными действиями (молитвами, призыванием), а происходит по произволению Божьему. Причины и цели этих явлений нам неизвестны, и гадать о них бессмысленно.

ОДЕРЖИМОСТЬ И БЕСНОВАНИЕ
Духи могут проникать в тело человека и занимать его, одновременно с его душой. Могут одновременно два и более духа соседствовать в одном теле. Этим занимаются в основном демоны.
Одержимый демоном человек может утрачивать способность контролировать свое поведение. От его имени и в его теле действует и говорит бес, и одержимый не несет ответственности за действия, совершенные бесом, за сказанные бесом слова. Это состояние может быть постоянным (редко) или находить временами, как припадки (как правило).

ЧТО МОЖЕТ ДЕЛАТЬ БЕС, ВСЕЛИВШИЙСЯ В ЧЕЛОВЕКА
Все что угодно. Бесы разумны, чрезвычайно изобретательны и остроумны (хотя есть и тупые), обладают колоссальными познаниями. Надо учесть, что живут они вечно, не отвлекаются на еду, сон, секс, тряпки и т.п., по своим интеллектуальным и физическим возможностям принципиально превосходят человека, могут перемещаться в пространстве почти мгновенно на любые расстояния, проникать сквозь стены, невидимо присутствовать при разговорах и делах, передавать друг другу информацию на расстоянии и т.д. Поэтому неудивительно, что они могут предсказывать события, находить исчезнувшие вещи, людей и т.д. Но все равно их предсказания могут не сбываться, так как промысел Божий их знанию и пониманию недоступен. Например, если какие-то люди вышли из Иерусалима, направляясь в Антиохию, демоны могут предсказать их приход. Но эти люди могут в пути погибнуть, заблудиться, быть остановленными Богом через ангела или посланными в обход, могут сами передумать и повернуть обратно, изменить свой маршрут. В этом случае предсказание беса не сбудется. Но чаще их прогнозы не сбываются потому, что они лгут. Бес может сорок раз сказать правду и помочь, чтобы в сорок первый раз солгать и навредить, да так, что вред от этого обмана перечеркнет всю пользу от предшествующей помощи. Необходимо помнить, что это духи злобы, они ненавидят не только Бога, но ненавидят и человека как Его любимое творение, их цель – овладевать людьми и мучить их, всячески вредить людям, поработить и уничтожить человеческий род. Об этом надо помнить особенно тогда, когда бес представляется справедливым, незаслуженно обиженным, мудрым, харизматичным, остроумным, трогательным, обаятельным, глубоким, тонким, галантным, добрым, просто милым и т.д. На самом деле он презирает вас, плюет на вас, вы для него тупое мясо, и не более того.
Отсюда правило: не верить ничему, что говорит бес, даже если он говорит правду.
Наконец, бес может просто хулиганить, что они, кстати сказать, очень любят (опять вспомним Мастера и Маргариту). Его самое любимое дело – испортить всю обедню. Отсюда – такое явление, как кликуши. Кликуша – это женщина, одержимая бесом или несколькими бесами, хулиганящими в церкви. Это может быть вполне приличная и набожная женщина, мать семейства, которая в жизни ведет себя совершенно адекватно, но стоит ей прийти на литургию, как она начинает хрюкать, лаять, куковать, выкрикивать ругательства, оскорблять священника, диакона, всех молящихся. На самом деле все это выделывает не она, а бес.

ПРИЧИНЫ ВСЕЛЕНИЯ БЕСА
Самые разные.
- греховность самого человека. Потворствуя своим страстям, впадая в грех, человек сближается с бесами, сам делает шаг навстречу им, и бесы удобно с ним соединяются;
- нечтение или небрежное чтение молитв, нехождение в церковь, непричащение, в том числе по уважительной причине. Например, описано, как бес вселился в женщину, которая не причащалась 6 недель;
- чистая случайность. Например, бес может попасть с пищей, водой. Отсюда рекомендация крестить все продукты, воду, читать молитвы перед едой. Может перескочить от другого человека вследствие неудачного экзорцизма или же просто так, если вдруг вы ему понравились больше, либо для перемены обстановки;
- бывает, что Бог по Своему милосердию специально попускает вселиться бесу, чтобы спасти душу человека через измождение тела, отвратить его от грехов, которые он мог бы совершить своей волей, если бы был свободен. Если человек смиренно принимает свое беснование, не ропщет на Бога, то душа его тем спасается.
- Бог попускает вселение беса в наказание за определенный грех (убийство, нарушение обета и т.д.). Это значит, что Бог любит этого человека, хочет его исправления, чтобы тот не попал в ад. Это может случиться, и часто случается, и после искреннего покаяния, в качестве епитимии. Боголюбивый человек, покаявшись в тяжком грехе, сам просит себе епитимии от Господа, чтобы страданием и смирением искупить грех и очистить душу.
- Бог попускает вселение беса во испытания своим верным и особо ценимым людям (как, например, св. Иову были попущены разнообразные мучения от сатаны). По этой причине бес может вселиться в святого подвижника, монаха-аскета (см., например, три Слова св. Иоанна Златоуста к Стагирию подвижнику, одержимому демоном http://www.lib.eparhia-saratov.ru/books/08.../contents.html)

ОТНОШЕНИЕ К ОДЕРЖИМОМУ
Таким образом, в пяти случаях из шести (условно говоря) человек не виноват в своей одержимости бесом. Он скорее жертва (а может быть, и любимец Божий) и заслуживает всяческого участия, сочувствия и поддержки. Это православная позиция, католики считают по-другому, отсюда их жестокое отношение к бесноватым, которых они отождествляли с ведьмами. В православных странах, а именно, в России одно время (при Петре Первом) преследовали кликуш, а до этого – тех, кто подозревался в наведении на них порчи. Но этим занимались светские власти, церковь же выступала против наказаний, поскольку это противоречит православному учению о духах, недвусмысленно выраженному в сочинениях святых Отцов.

ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ В ВАС ИЛИ В КОГО-ТО ИЗ ВАШИХ БЛИЗКИХ, ДРУЗЕЙ, ЗНАКОМЫХ ВСЕЛИЛСЯ БЕС

Терпеть.
Терпеть.
И еще раз терпеть.
Терпеть и утешать.
Не впадать в уныние, не смущаться, не падать духом. Бодрствовать и трезвиться, не поддаваться бесовским проискам. Стараться не обращать внимания на беса, игнорировать его слова, советы, предсказания, не верить ничему, что он говорит, даже если он говорит правду или что-то полезное. Не следовать его советам, т.к. они всегда коварны.
Человека, одержимого бесом, если он православен и благочестив, поддерживать морально, а при необходимости и материально. Ни в коем случае его не чуждаться, сострадать ему, развивая в себе добродетель милосердия, на его примере постигать превратности жизни человеческой и неисповедимость путей Господних. Если ему негде жить или он добровольно возложил на себя бремя скитания, предоставлять ему ночлег. Если же это к тому же человек святой, блаженный, сильный молитвенник и прозорливец, то можно и полезно к нему обращаться за молитвенной помощью, советом, духовным наставлением.
Сам одержимый бесом должен смиренно нести выпавший на его долю крест, ни в коем случае не роптать, не жаловаться, не унывать, т.к. это смертный грех. Радоваться, что ему Господь послал такую возможность укрепить свою веру и очиститься от грехов. Усиленно молиться, часто осенять себя крестным знамением, не грешить, соблюдать Заповеди, как можно чаще исповедоваться и причащаться.
Всем окружающим рекомендуется при общении с одержимым бесом или бесами осенять себя крестным знамением, читать молитвы – чтобы бес вдруг не перепрыгнул или еще как не навредил.

ЧЕГО ДЕЛАТЬ НЕ НАДО
Обращаться к экзорцистам.
"Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого" (Мф. 12,43-45).
Если человек не грешит, часто молится, исповедуется, причащается, то бесы против него бессильны (не считая святых подвижников, но это особая статья). Смотрите, как бес ничего не смогли сделать со св. Иустиной: http://mystudies.narod.ru/library/d/dim_rost/kyprian.htm
Если же человек этого не делает, то даже изгнанный бес легко вернется, или же вместо него вселится другой, возможно еще гораздо худший, поскольку бесы различаются по степени своей злобности, как и друих качеств, - есть более и менее злые.
К тому же, приходя к экзорцистам, куда приходит много бесноватых, можно вдобавок к своему набраться еще чужих бесов.
Далеко не всякий, кто берется изгонять бесов, действительно способен это делать. Бесы часто обманывают экзорцистов, делая вид, что уходят, на самом деле просто затаиваются на время. Бывают "экзорцисты" сами одержимые бесом и находящиеся у него в услужении, но не подозревающие об этом. Если же человек на самом деле может изгонять, то бесы ему за это жестоко мстят - мучают, избивают, устраивают поджоги и всякие неприятности, настраивают против него людей, насылают болезни, могут даже убить.
Ни в коем случае нельзя пытаться самостоятельно изгонять беса – сделаете только хуже.

После всего сказанного излишне предостерегать от обращения к католикам, которые вам предложат легко изгнать беса, не понимая истинной природы духов, а значит, и всех возможных последствий такого изгнания.