Лама Оле Нидал родился 19 марта 1941 г. к северу от Копенгагена, и там же вырос. Он изучал философию, английский и немецкий языки в университетах Копенгагена, США, Тюбингена и Мюнхена.
Оле Нидал
Первая встреча с буддизмом
1968: Оле Нидал и его жена Ханна познакомились с буддизмом во время медового месяца, который проводили в Непале, в Катманду. Там они встретили Ламу Цечу Ринпоче, одного из величайших буддийских учителей Гималаев.
В 1969
г. они встретили Шестнадцатого Гьялву Кармапу, и стали его первыми учениками-европейцами. Позднее он попросил их распространять буддизм на Западе. Кармапа – высший из лам школы Карма Кагью. Эта традиция существует уже одиннадцать веков, и учит Алмазному пути (санскр. «Ваджраяна»).
Передача, полученная Ламой Оле от своих учителей
Ханна и Лама Оле получили следующие посвящения и поучения напрямую от Шестнадцатого Кармапы и мастеров школы Карма Кагью и других школ тибетского буддизма:
- Махамудра («Великая печать», тиб. «Чаг чен»,– высшие буддийские учения о природе ума) – от Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Кармапы.
- Кагью Нгагдзё , «Сокровищница мантр Кагью», – от Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Кармапы (в 1976 г.) и Контрула Ринпоче (в 1989 г.).
- Обет Бодхисаттвы (обещание достичь Просветления ради блага всех живых существ) – от Шамара Ринпоче (в 1970 г.), второго по значимости ламы линии Карма Кагью.
- Четыре основополагающие практики (нёндро) – от Калу Ринпоче (с 1970 по 1971 г.).
- Калачакра (посвящение «Колесо времени») – от Калу Ринпоче, Тенги Ринпоче (в 1985 г.), Его Святейшества Далай-Ламы (в 1985 и 2002 г.г.), Лопёна Цечу Ринпоче (в 1994 г.), Беру Кхьенце Ринпоче (в 2009 г.) и Его Святейшества Сакья Тринзина (в 2010 г.).
- Шесть йог Наропы (продвинутые тантрические медитации школы Кагью) – от Ситу Ринпоче (в 1975 г.).
- Пхова (практику осознанного умирания) – от Аянга Ринпоче (в 1972 г.).
- Чик Ше Кун Дрол (собрание посвящений Кагью) – от Тенги Ринпоче.
- Ринчен Тардзё (передача сокровищ Ньингмы) – от Калу Ринпоче (в 1983 г.).
- И еще много посвящений и поучений от вышеупомянутых учителей, а также от Дилго Кхьенце Ринпоче, Гьялцаба Ринпоче, Огьена Тулку Ринпоче, Бокара Ринпоче, Гьялтрула Ринпоче, и других.
Работа Ламы Оле
В 1972 Шестнадцатый Кармапа отправил Ламу Оле и его жену Ханну учить буддизму на Западе. Они получили задание учить и открывать буддийские центры от имени Шестнадцатого Кармапы. Его Святейшество уполномочил Оле и Ханну принимать обет Бодхисаттвы и давать Прибежище – церемонию, во время которой человек формально становится буддистом. С того времени Лама Оле дал Прибежище более чем 500000 людей.Семью годами позже Ламу Оле и Ханну приняла у себя датская королева, и они передали ей подарок от Шестнадцатого Кармапы.
В 1972 первые центры буддизма Алмазного пути были открыты в Австрии (в Граце), Норвегии, Швеции и Дании (в Копенгагене). В 1974 г. построили первый центр в Германии. На сегодняшний день Лама Оле основал более 600 центров по всему миру.
С 1973 Лама Оле Нидал и его жена начали организовывать поездки и лекции высших тибетских лам по Европе, а позже – по Северной и Южной Америке, России и Австралии. Среди них – Е.С. Шестнадцатый Гьялва Кармапа (с 1974 по 1977), Шамарпа Ринпоче, Джамгон Контрул Ринпоче, Гьялтцаб Ринпоче, Беру Кхьенце Ринпоче, Калу Ринпоче, Тгпа Ринпоче, Тенга Ринпоче, Бокар Ринпоче, Лопён Цечу Ринпоче, Трунгпа Ринпоче, Аянг Ринпоче.
Еще в 1975 Лама Оле начал учить и открывать центры в коммунистической Польше, невзирая на сложные обстоятельства. Это было началом дружбы и крепких связей со странами бывшего Восточного блока. Последующие годы Лама Оле провел, заботясь об учениках и развивая основанные им по всему миру центры.
В 1981 Шестнадцатый Кармапа скончался в Чикаго. Вместе с высшими ламами линии Карма Кагью, Лама Оле Нидал доставил тело Его Святейшества к месту кремации в Румтеке.
В 1986 Лама Оле Нидал вместе с небольшой группой друзей совершил тайное путешествие в Тибет. Об этой поездке снят фильм – «Тайное путешествие в Восточный Тибет».
Лама Оле Нидал благословляет людей в Тибете.
В 1987 Шамарпа Ринпоче, второй по значимости лама линии карма Кагью после Кармапы, попросил Ламу Оле проводить курсы пховы (практику умирания в сознании) для западных учеников. Первая пхова состоялась в Граце (Австрия). На сегодняшний день Лама Оле научил этой медитации более чем 75000 учеников по всему миру.
В 1989 Лама Оле Нидал основал первый центр буддизма Алмазного пути в Советском Союзе. Позже буддизм Алмазного пути был официально признан в России религиозной организацией. С тех пор каждый год Лама Оле путешествует с более чем 200 студентами через всю Россию по транссибирской магистрали до Владивостока.
С 1992 Лама Оле сосредоточился на работе, порученной ему учителями и Семнадцатым Кармапой Тринле Тхае Дордже (ранее официально признанным Шамаром Ринпоче). Среди учителей: Лопён Цечу Ринпоче, Лама Джигме Ринпоче, Шераб Гьялцен Ринпоче, Гендюн Ринпоче. Шангпа Ринпоче, Беру Кхьенце Ринпоче, и многие другие.
В 1999 Лама Оле и его жена Ханна, Кати Хартунг и буддистская головная организация «Алмазный путь» (объединяющая более 100 центров буддизма Алмазного пути в Германии) основали благотворительный фонд «Буддийский фонд Алмазного пути». Лама Оле пожертвовал организации всю свою интеллектуальную собственность.
В 2000 Лама Оле пригласил семнадцатого Кармапу Тринле Тхае Дордже в Европу. 6000 учеников встретили семнадцатилетнего Кармапу в Дюссельдорфе (Германия), впервые на европейской земле. Во время своего визита он дал много посвящений и поучений.
В 2003 Лама Оле вместе с 72 учениками поехал в Бутан по приглашению Лопёна Цечу Ринпоче. Среди прочих они встречались с Дже Кхемпо, высшим буддийским иерархом Бутана и членом королевской семьи.
10 июня 2003 в возрасте 85 лет, Лопён Цечу Ринпоче покинул этот мир. Тем же летом во время 88 прыжка с парашютом Лама Оле получил очень опасную травму, и не мог проводить запланированные лекции. Однако уже в октябре 2003 г. во время посвящений у самой большой Ступы на Западе, созданной Лопёном Цечу Ринпоче в Бенальмадене (Испания), он продолжил выполнять обязанности буддийского ламы.
В 2004 Олимпийский комитет попросил Ламу Оле организовать буддийское представительство для лучших атлетов со всего мира в «Центре религиозных услуг» в Олимпийской деревне в Афинах. О спортсменах заботилась международная команда буддийских учителей, говорящих на семи языках, лично отобранных Ламой Оле.
1 апреля 2007 , в возрасте 60 лет, в Копенгагене скончалась Ханна Нидал. Она была незаменимым переводчиком с тибетского – на английский, датский, немецкий языки. Ханна учила в Международном буддийском институте Кармапы (КИБИ), находящемся в Нью-Дели (Индия). Она была вовлечена в переводы многих буддийских текстов. Ханна заботилась о высших ламах линии Карма Кагью во время их поездок на Запад, и учила сложным техникам медитации.
В 2007 Буддийский фонд Алмазного пути приобрел усадьбу «Хохройте» на озере Гроссе Альпен Зии, неподалеку от Имменштадта (Германия) и основал «Европа-центр» – место для встреч буддистов Алмазного пути со всего мира. Здесь проходит международный летний курс, приезжают многие тибетские ламы и западные учителя. Курс посещают студенты из 50 и более стран.
В 2008 Лама Оле Нидал официально открыл выставку «Вневременные ценности – сокровища гималайского искусства» в Европейском парламенте в Брюсселе. Выставка Буддийского фонда Алмазного пути собрала более 40 экспонатов из Непала, Индии и Бутана.
В 2009 Лама Оле Нидал сопровождал Семнадцатого Кармапу Тринле Тхае Дордже в первом туре по России. Он был принят высшим представителем официального буддизма в России – Хамбо-Ламой.
Лама Оле Нидал и Хамбо-Лама.
В 2010 Ламу Оле пригласили принять участие в посвящении Калачакры, которое давал Его Святейшество Сакья Тринзин, высший Лама буддийской традиции Сакья.
23 августа 2010 в Карма Берчен Линге, в Греции, состоялась инаугурация ступы Калачакры, – после более чем двадцатилетней подготовки. Проект постройки этой Ступы был начат Лопёном Цечу Ринпоче, и завершен Ламой Чогдрупом Дордже. К церемонии, проводимой Ламой Чогдрупом Дордже и Ламой Оле, присоединилось более 2500 буддистов со всего мира, представители греческих властей, а также люди из соседних поселений.
Его Святейшество Кармапа XVII Тринле Тхае Дордже благословляет Ламу Оле во время празднования сорокалетия буддизма Алмазного пути в Европа Центре (Германия)
В 2012 году Лама Оле, по приглашению королевской семьи Бутана, дал поучения в этой древней буддийской стране. Он встретился с королевой-матерью Бутана, и они вместе посетили важные для буддистов места.
Королева-мать Бутана и Лама Оле Нидал
Затем он отправился в Бодхгайю, чтобы принять участие в Кагью мёнламе, одном из главных событий для линии Карма Кагью. В этом месте, где исторический Будда достиг Просветления, держатели линии и мастера высочайшего уровня практикуют вместе с тысячами гималайских буддистов.
Лама Оле Нидал на Кагью мёнламе в Бодхгайе
Лама Оле Нидал.
Духовный лидер европейского буддизма лама ОЛЕ НИДАЛ: «Я не понимаю, почему у Русской Православной Церкви такая ярко выраженная паранойя по отношению к другим религиям»
Справка “Портала-Credo.Ru”: Лама Оле Нидал и его жена Ханна стали первыми западными учениками 16-го Гьялвы Кармапы. В конце 60-х во время медового месяца в Непале они встретили “царя” тибетских йогов – 16-го Кармапу Ранджунга Ригпе Дордже. Эта встреча радикально изменила его жизнь. После нескольких лет учебы в Гималаях, по поручению Кармапы Оле и Ханна начали основывать центры медитации по всему миру, открывая буддизм Ваджраяны Западу
Портал-Credo.Ru: Как вы прокомментируете всё большую популярность буддизма в современном мире, в том числе в России, и буддизма именно в вашем, современном прочтении, которое отличается от традиционного, или этнического буддизма, распространённого, к примеру, в Тыве, Бурятии, Калмыкии?
Лама Оле Нидал: Прежде всего, это не современный буддизм. Такой буддизм практиковали всегда. Просто это не монашеский буддизм, а практика и мирян и йогов.
Я ничего не придумал, ничего не изменил, а просто принёс на Запад ту традицию, о которой многие люди не знали, которой меня научили мои собственные учителя-йоги. Это подходит семейным людям, а также тем, кто предпочитает медитировать, не становясь монахами. Я имею в виду людей, которые предпочитают медитировать, не связывая себя множеством внешних обетов, подобно монахам и монахиням.
Но я уверяю вас, что я ничего не изобрёл. Я бы не осмелился это сделать.
– Вы хотите сказать, что то, что Вами проповедуется аутентичный тибетский буддизм?
– Да, это подлинный тибетский буддизм для мирян и для йогов, но не для монахов и монахинь.
– Каковы ваши отношения с правительством Тибета в изгнании, Его Святейшеством Далай-ламой, ваших последователей – с его последователями?
– Мне удалось несколько раз помочь Далай-ламе. В свою очередь, он освятил наш центр в Копенгагене в 1973 году. При встрече Далай-лама обычно обнимает меня, называет своим старым другом. Он также явно показывает, что знает о моей деятельности. В настоящее время у нас различные политические взгляды.
Далай-ламе нужно иметь возможность разговаривать с китайцами, потому что он, несмотря ни на что, хочет вернуться в Тибет. Поэтому ему приходится принимать тех, кого признают и принимают китайские власти.
Я, в первую очередь, ответственен перед моим учителем, 16-ым Кармапой, который сейчас находится в 17-ом воплощении. Существует и китайская кандидатура на роль нынешнего воплощения Кармапы, но мы, конечно, поддерживаем тибетскую кандидатуру.
– Каковы, на Ваш взгляд, перспективы Тибета обрести свободу, независимость, восстановить свою уникальную культуру, а у Далай-ламы – туда вернуться, как он недавно пожелал?
– Все культурные аспекты тибетского буддизма сегодня не смогут выжить. Шапки, одежды, социальные практики – этому пришёл конец. Философия, психология, знания об уме пока ещё существуют. Но сегодня этого больше сохраняется на Западе, чем в Тибете или среди тибетцев. Им трудно отделить культурные аспекты от действительно духовно важных, а на Западе нам это более ясно видно. Поэтому сегодня можно получать более передовые наставления от западных буддийских учителей без всяких внешних культурных наслоений.
– Каково Ваше мнение о свободе совести, свободе вероисповедания в России, о нарастающем влиянии Русской Православной Церкви Московского Патриархата (РПЦ МП) и положении буддизма в России в этой связи?
Я думаю, что большинство людей в стране, где трудно жить, хотят, чтобы был Бог, который бы говорил им, что делать. Полагаю, что в течение ещё многих лет большинство россиян будут христианами, потому что такова традиция, и их христианский Бог говорит, что им делать. Но чего я не понимаю, так это того, почему у Русской Православной Церкви такая ярко выраженная паранойя по отношению к другим религиям.
Люди, которые становятся карма-кагью, никогда не стали бы христианами. Могут стать гуманистами или нигилистами, но ни в коем случае не христианами. И подобно тому, как мы радуемся тому, что кто-то находит христианство и получает для себя от этого пользу, так и они должны радоваться тому, что кто-то находит буддизм и получает от этого пользу. Можно процитировать старого Дэна из Китая: “Неважно, какого цвета кошка, главное, чтобы она ловила много мышей”. И вот это действительно самое важное.
– Можно видеть, что буддизм, а также различные элементы тибетской, и вообще восточной культуры, становятся очень модными, как на Западе, так и в России. Ваше мнение о буддизме в контексте глобализации, отношение к глобализму?
– Думаю, что во всём мире есть несколько процентов населения, которые чувствуют себя хорошо, будучи буддистами. Другие, пользуясь Интернетом, познакомятся с буддизмом, лучше его узнают, а некоторые даже станут его адептами и присоединяться.
На самом деле в глобальном масштабе мы число буддистов уменьшается. В таких странах как Корея, Япония, Сингапур, Гонконг, местные жители обращаются в христианство. Потому что буддизм в этих странах стал слишком “костлявым”: жёстким, элитарным, мужским, и люди больше не могут его практиковать. Но, конечно, на Западе, где люди стремятся к глубокому древнему опыту, мы выглядим очень сильными.
– Участвуете ли Вы, или кто-либо из ваших коллег и последователей, совместно с представителями других конфессий, в миротворческой и антитеррористической деятельности, и если нет, то собираетесь ли это делать?
– Мы избегаем ислама, насколько это возможно. Я думаю, что эта религия непосредственно опасна. В Коране говорится “Убивайте христиан, убивайте евреев. Если вы слабы, то будьте добрыми, а если вы сильны, то убивайте их”.
Если какая-либо религиозная система относится к женщинам так, как мусульмане, я считаю, что это полная катастрофа. Нет ничего прекраснее свободной женщины, а притесняемая женщина – это ужасно.
И, наверное, поэтому их страны могут только продавать нефть. Потому что половина их освободительной деятельности подавляется.
– А не боитесь ли Вы в этой связи возможности конфликта между исламским миром и буддийским?
– Мусульмане уничтожали нас в течение последней тысячи лет – в этом нет ничего нового. Они уничтожили буддизм в Северной Индии. Недавно в Афганистане они разрушили статуи Будды в Балкхе и Бамиане. Исламисты уничтожают нас везде, где только могут.
Я надеюсь, что в будущем у нас будет объединённый фронт с христианами в защиту западного общества. И вместе мы сможем сохранить нашу свободу, наш образ жизни, который нам дорог, и не впадём в средневековье. И для этого мы протягиваем свою руку.
Беседовал Алексей Белов, “Портал-Credo.Ru”
Так жили рабы тибетских лам. Слева скарб, справа само семейство
***
- Тибетское буддийское варварство или о тибетском монашеском "рае" - подборка публикаций
- Буддийское милосердие: убей человека, чтобы он не испортил себе карму - Миссионерско-апологетический проект "К Истине"
- Японско-буддистское милосердие - Михаил Мозжечков
***
Тибет никогда не был идиллической страной чудес, его история, как и любого другого феодального государства, полна интриг, войн и предательств. Население Тибета, - а это не только служители буддийской корпорации, но и обычные люди, - всегда существовало в некой отсталости. Их свобода целиком зависело от ближайшего ламы, а образование было привилегией монастырей.
Суть буддизма для большинства тибетцев означала лишь поверхностную веру в общие основы с их акцентом на страх и кармическое воздаяние. В случае, если этого оказывалось мало, в ход шли розги и пытки с отрубанием конечностей.
Политическая власть в Тибете столетиями была разделена между четырьмя буддийскими организациями, испытывающими рьяную неприязнь друг к другу: Кагью, Гелуг, Сакья и Ньингма. Их враждебность сохранялась даже во время изгнания Лам из Тибета.
Основателем течения Карма Кагью является Дюсум Кхьенпа, который, занимаясь йогой сна, достиг Просветления в возрасте 50 лет. В 1160 году ему был присвоен титул Кармапы - выше коего в иерархической системе буддизма находятся лишь две фигуры: Далай-лама и Панчен-лама.
Передача власти в буддизме осуществляется через реинкарнации-перерождения (тулку), выполняющие задачу сохранения непрерывности власти. Веками существующая в Тибете система тулку позволяет монастырям и ламам вести далеко не бедную жизнь.
Система реинкарнаций очень редко дает сбои, ибо заинтересованные лица заранее зачищают возможные "проблемы" нужного им перерождения. Но сбои все-таки случаются, как, например, в 1990-е годы, когда сразу два человека стали Кармапами.
Процесс определения новой реинкарнации это главное средство политических войн Тибета, так как процесс узнавания перерожденца оставлял много места для мошенничества. В большинстве своем юные реинкарнации были политическими марионетками в руках определенной влиятельной группировки. Благодаря своему затворничеству они имели слабое представление о жизни вне стен монастыря, что было, несомненно, на руку их хозяевам.
С приходом к власти в 1980 году Дэн Сяопина политика КНР в отношении Тибета и Буддизма резко изменилась. Не сумев подавить тибетскую оппозицию силой, Китай стал действовать более осторожно, решив установить контроль над признанием тулку VIP-лам. Наглядный пример тому история с Панчен-ламой.
В 1995 году Далай-лама в качестве нового Панчен-ламы представил Гедхуна Чёкьи Ньимы, но спустя всего пару дней мальчик вместе со своей семьей был похищен властями Поднебесной. Позже коммунисты назначили на его роль сына члена КПК. Местонахождение Гедхуна Чёкьи Ньимы до сих пор неизвестно.
Гедхун Чёкьи Ньим
В 1950-е годы Гелуг предложили покончить с богатыми религиозными шоу и "опустить" высоких лам на землю. В результате три другие школы взбунтовались. Объединившись, они выбрали Кармапу своим предводителем. Возник мощный конфликт между Далай-Ламой и Кармапой. В итоге от ограничения лам в шикарной жизни пришлось отказаться.
У Далай-ламы с Кармапой были натянутые отношения - они являются лидерами противоборствующих группировок Гелуг и Кагью. Кроме того монастырь Кармапы в Румтеке был своего рода альтернативой дхарамсальскому "Тибетскому правительству в изгнании".
К слову, незадолго до серии конфликтов Далай-лама шел на сближение с Кармапой и даже отменил двухсотлетний запрет на перерождения Шамарпы (вторая по влиянию фигура в учении Карма Кагью).
Снятие запрета на реинкарнации носило, прежде всего, материальный характер. Поскольку Шамарпа вновь занял место главного ученика Кармапы, всем остальным ламам пришлось опуститься в иерархии на ступень ниже. Это означало серьезные потери по части недвижимости и доходов. Данное событие во многом стало предопределяющим для дальнейших событий.
К слову о ламах
Дамчо Йонгду, занимавший пост генерального секретаря, скончался в 1982 году, и поставил Карма Кагью на грань банкротства. После его смерти казна оказалась совершенно пуста. Провести проверку финансовых записей было невозможно в виду отсутствия последних. Началось расследование, во время которого исчезла вдова покойного. Позже ее обнаружат в Нью-Йорке замужем за своим старым любовником.
Лама Тенпа продавал героин в Дании. Лама Шераб шантажировал австрийскую девушку, которая была от него беременна, и заставлял ее сделать аборт. Лама Трунгпа, широко известный на Западе своими книгами, умер алкоголиком. Лама Бардо заявлял, что тулку Кармапы это его сын, который родится в скором времени. Родилась дочь…
Лама Озел Тендзин, будучи инфицированным ВИЧ, сознательно заражал своих любовников и любовниц. Калу Ринпоче, Лама Мёнлам, Лама Лодрё также были замешаны в сексуальных скандалах. Кроме этого, Калу Ринпоче был наставником Сёко Асахара, руководителя секты Аум синрикё, которая устроила зариновую атаку в токийском метро 20 марта 1995 года.
Джамгён Конгтрул, один из четырех регентов Карма Кагью, которые управляли организацией с 1981 по 1992 годы, разбился на BMW 525, не справившись с управлением на скорости 180 км/час. Еще один регент – Ситупа Ринпоче - имел долю на непальском черном рынке.
***
- Главнейшее отличие буддизма от Православия - Юрий Максимов
- Святой Николай Японский о буддизме - диакон Георгий Максимов
- Архиепископ Гурий Степанов и его полемика с буддизмом - диакон Георгий Максимов
- Нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова - миф для верующих - профессор Галина Ершова
- Мифы о Тибете и тибетских монахах - Сергей Мазуркевич
- "Я скучаю по Христу", или Как буддист стал православным - Нил Страйкер
- Христианин, практикующий буддизм: возможно ли это? - Виталий Питанов
- Несостоятельность буддийской критики христианского теизма - диакон Сергий Барицкий
***
После смерти шестнадцатого Кармапы в рядах Карма Кагью произошел конфликт, и дабы сгладить углы, сразу четверым VIP-ламам было позволено встать у руля течения. Их задачей являлся поиск перерождения Кармапы и управление организацией. Регентами стали Шамарпа, Джамгён Конгтрул, Ситупа и Гьялцаб. Стоит ли говорить, что с поиском своего начальника они не спешили?
Годы регентства были отмечены ожесточенной борьбой за власть, время от времени переходящей в открытую войну. Например, когда Ситупа обвинял Шамарпу в краже земли, предназначенной под строительство Международного буддийского института в Дели, а после этого попытался сослать его в оккупированный китайцами Тибет.
Стоит заметить, что по некоторым оценкам активы Карма Кагью могут составлять более двух миллиардов долларов. Но более важно то, что Карма Кагью контролирует сеть монастырей, расположенных на индийско-тибетской границе. Данный факт, учитывая геополитический конфликт Индии и Китая, имеет очень большое значение.
Румтек Ситупа
12 июня 1992 года в монастыре Румтек Ситупа и Гьялцаб на собрании лам объявили о том, что семнадцатый Кармапа найден. В качестве подтверждения "правильности" перерожденца двое регентов предоставили письмо-одобрение от Далай-ламы, полученное ими от его секретарши. Сам Далай-лама в это время находился в Бразилии и одобрил новое воплощение по телефону, в ответ на присланное ему досье на реинкарнацию Кармапы по факсу.
Также в качестве подтверждения было показано письмо покойного шестнадцатого Кармапы с подробными инструкциями по поиску своего тулку. Впоследствии Ситупа и Гьялцаб использовали оба эти письма для того, чтобы принудить всех остальных лам в письменной форме признать Кармапу в Ургьене Тринле. К слову, подтверждение Кармапы Далай-ламой не имело никакого политического значения, однако многие ламы, как и все обычные люди, зачастую склонны преклоняться пред титулованными особами.
Позже на собрании появился Шамарпа и в окружении шести солдат регулярной индийской армии устроил погоню за Ситупой и Гьялцабом, скрывшимися от него в своих покоях. После этого под крики "Смерть врагам Кармапы!" началась драка между ламами Ситупы, Шамарпы и пьяными тибетцами, которые незадолго до этого прибыли туда на автобусах.
Ургьен Тринле
17 июня 1992 года нового Кармапу Ургьена Тринле привезли в центральный монастырь Карма Кагью в Цурпху. Во время его трансфера перевернулся один из автомобилей кортежа, два человека погибли. По приезду младший брат Ситупы был арестован за драку с полицией. Во время самой интронизации Ургьена Тринле также имела место драка монахов со зрителями.
Вся буддийская элита признала Кармапу в Ургьене Тринле. Столь многочисленная поддержка Ситупы во много была обусловлена и тем, что ламы, имевшие свои монастыри в Тибете, не могли противиться воле Китая, который недвусмысленно поддерживал Ургьена Тринле. Китай хотел использовать Кармапу в борьбе против Далай-ламы, а также для укрепления своих позиций в Тибете, как и в случае с Панчен-ламой.
В оппозицию к ним встали: Шамарпа, Благотворительный Фонд Кармапы и Лама Оле Нидал. Они требовали провести судебную экспертизу письма шестнадцатого Кармапы, найденного Ситупой.
Оле и Ханна Нидал - два наркомана в поисках "истины"
Датчанин Оле Нидал приехал в Непал в декабре 1969 года вместе со своей женой Ханной, чтобы купить наркотики, так как считал, что они показывают человеку абсолютную истину.
В Индии Нидал случайно познакомился с шестнадцатым Кармапой, подружился с ним и стал европейским Ламой, так как у Карма Кагью в то время была острая необходимость в расширении своего рынка духовных услуг. Начиная с 1974 года, Лама Оле Нидал начал открывать школы Карма Кагью по всему миру, исключая исламские страны, но включая Россию. На сегодняшний день Оле Нидал основал 642 буддийские общины в 66-и странах.
В противовес Нидалу Ситупа имел сеть прибыльных Дхарма-центров в США и по всей Азии, в том числе в Китае, куда европейцу был путь закрыт.
Без "своего Кармапы" Лама Оле Нидал и Шамарпа были не в силах противостоять Ситупе, который к тому моменту без сопротивления со стороны властей штата Сикким (в частности министра Бхандари, связанного с Ситупой деловыми отношениями) захватил монастырь Румтек, находившийся в управлении Благотворительного Фонда Кармапы.
27 января 1994 года Шамарпа объявил в Дели об обнаружении альтернативного Кармапы. Им стал мальчик из Лхасы Тендзин Кхьенце, сейчас известный под именем Тринле Тхайе Дордже.
Легенда о Будде рассказывает, как молодой царевич, впервые покинувший стены дворца, осознал, что в мире нет ничего постоянного. Однако в этом был луч надежды: если люди и вещи могут исчезать из пространства, то само пространство неизменно. Е. Леонтьева - буддолог, кандидат исторических наук и автор энциклопедии «Путеводитель по буддизму» рассказывает о том, почему пространство так важно для учения Будды, как живет и развивается это учение в современном мире, а также дает советы тем, кто только начал интересоваться буддизмом.
- Расскажи, что привело тебя к буддизму, что ты в нем нашла, что тебе это дало, как это изменило твою жизнь?
Все началось с папы. Когда я училась в 5-м классе, математичка задала нам на дом - что само по себе уже удивительно! - сочинение на тему “Симметрия”, с картинками. Папа нашел в журнале “Вокруг света” фотографии тибетских масок (в основном, защитников), и я написала сочинение про Махакалу.
В университете я училась на факультете “чистой” математики - это считалось высшей кастой по сравнению с всякими там физиками и прикладниками-программистами. Чем абстрактнее наука, чем меньше формул на доске, тем престижнее. К последнему курсу у нас формул почти не было. Мы говорили главным образом о пространствах. Мы делали с ними, что хотели, - даже дерзко сворачивали в трубочки и завязывали узлами.
Прочитав первую книгу о буддизме и увидев, сколько там говорится о пространстве, я почувствовала себя, как дома. Буддизм Великой и Алмазной колесниц (Махаяна и Ваджраяна) утверждает, что наш ум подобен безграничному, сознательному пространству, в котором все явления возникают, меняются и исчезают. И природа этого ума-пространства полностью познаваема - это меня очень вдохновило.
Я приняла буддийское прибежище в 1992 году. С тех пор я счастлива: я нашла достойные ответы на все вопросы, которые меня тревожили. Это вопросы о жизни, о человеке и его предназначении, о причинах наших неурядиц и о способах преодоления страданий. Я поняла, что нужно делать, чтобы чувствовать себя полезной.
Ты автор энциклопедии «Путеводитель по буддизму», вышедшей в позапрошлом году в крупнейшем российском издательстве «Эксмо». По прошествии двух лет, как тебе кажется, насколько большой успех имела книга, и среди каких социальных страт и групп читателей в большей степени? На твой взгляд, насколько нужны, возможны и перспективны подобные популяризаторские проекты?
Думаю, что для книги о буддизме она оказалась довольно успешной – сейчас распродано два тиража и готовится третий. Я назвала бы этот проект не популяризаторским, а просветительским. Просвещенному человеку легче жить. У него меньше страхов, во всяком случае, и меньше врагов. Сопереживая героям прошлого, мы обретаем друзей – пусть живущих в иных временах и культурах, и нам становится легче понимать то, что кажется на нас непохожим.
Эта книга предназначена для широкого круга читателей. В ней я следую принципу, который выбрала для себя в самом начале преподавательской деятельности – «упрощай сложное». Я писала ее с целью дать обычному читателю, который не является и, может быть, даже не собирается становиться специалистом по Востоку, самое общее представление о буддизме, о его структуре, философии, истории и символике. Отдельная глава посвящена буддизму в России. Насколько мне известно, к «Путеводителю» обращаются и буддисты, желающие побольше узнать о своих корнях, и школьные учителя, и просто любознательные люди. Мне повезло с дизайнером, так что книга очень хорошо выглядит, и многие покупают ее просто в подарок.
История школы Карма Кагью на Западе связана, в том числе и с неприятной историей с поисками и признанием перерождения Кармапы XVI. Расскажи вкратце, почему позиции лидеров Кагью и Его Святейшества Далай-Ламы разделились, и они проголосовали за разных кандидатов? Особенно в контексте того положения буддийской метафизики, что практики и ламы столь высокого уровня, согласно традиции, могут распространяться в несколько воплощений одновременно? Тем более что и Кармапа, и Далай-лама оба считаются воплощениями Авалокитешвары? Может быть, они оба - настоящие, ведь Кармапа был «большой шутник» и в прошлом, и сейчас. Делается ли что-то для примирения сторон этого конфликта «клубов футбольных фанатов»?
Тем, кто глубоко интересуется этой темой, я посоветовала бы прочитать несколько книг, и в первую очередь, книгу Томека Ленерта “Жулики в рясах”.
Дело в том, что мы живем в сложном мире, в котором власть является крайне привлекательной для человека. Она дает приятное чувство превосходства, которое никак не хочется терять; она дает деньги и прочие желанные вещи. Не свободно от этой привязанности и тибетское общество - пусть даже пронизанное буддийскими идеями о том, что ни власть, ни богатство, ни какие-либо иные мирские ценности никогда не дают окончательного счастья. Борьба за власть кланов в Тибете, к сожалению, всегда тихо или громко велась в богатых домах и даже монастырях. Просто ничто человеческое не чуждо даже известным людям.
Система перерождающихся учителей (по-тибетски “тулку”), созданная Первым Кармапой в XII веке, часто вынуждена была сопротивляться разного рода воздействиям: политики неоднократно пытались добиться власти над той или иной школой с помощью подставного “воплощенца”. Ведь у школ есть имущество, и немалое - монастыри, земли; есть покровители-спонсоры; а главное - огромное влияние на умы людей, следовательно, и на политику. Иногда интригу удавалось раскрыть, иногда - нет.
Кармапа - несомненно, большой шутник, и я уверена, что Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже отлично знал о том, что последует за его уходом. Поэтому он дал определенные наставления разным ламам Кагью. Не исключено, что он может вернуться в нескольких телах одновременно. Но в условиях, когда поиск перерождений легко можно использовать для политических целей, на обычных учеников ложится большая ответственность. Мы уже не можем судить об уровне просветления высоких учителей по их титулам, даже если титул дан кем-то очень авторитетным. Следовательно, мы можем судить только по их делам. Предлагаю дождаться той поры, когда оба ламы, называющие себя Кармапами, полностью проявят себя; тогда, глядя на их деяния, мы сумеем сделать свои выводы.
Расскажи об истории школы Кагью в России. Сохранились ли сейчас иные, помимо Вашей организации, традиционные российские школы Кагью, какие у вас с ними отношения, если они есть?
В XIII веке, когда границы России были совсем иными, по территории Алтая и Саян кочевали племена западных монголов, именовавшие себя ойратами. Они тогда практиковали буддизм так называемых красношапочных школ - Ньингма, Кагью и Сакья. Они получили передачи от величайших ученых лам той поры - Карма Пакши (1204-1283), Сакья Пандиты (1182-1251) и других.
В XVII веке большая часть ойратов перекочевала через Сибирь в нижнее Поволжье; так в России образовалась первая буддийская область - Калмыцкое ханство. Ойраты-калмыки получили статус подданных Российской империи, и впоследствии российские государи не раз использовали их воинское мастерство для усмирения бунтов на Кавказе. Примечательно, что калмыцкие полки воевали под знаменем, на котором была изображена женщина - тибетская защитница по имени Палден Лхамо, что значит Сиятельная Богиня.
Мы не можем сейчас точно сказать, какие именно школы были представлены и какие преобладали среди первых калмыков, но историк Баатр Китинов в книге “Священный Тибет и воинственная степь: буддизм у ойратов (XIII-XVII вв.)» утверждает, что, кроме последователей Гелуг, там были и красношапочные ламы.
В советские годы буддизм, как и другие религии, находился под запретом, и мы не можем ясно проследить историю наших традиций. В 30-е годы ХХ века многие ламы и монахи, независимо от их конфессиональной принадлежности, были расстреляны или сосланы в лагеря, а храмы либо разрушены, либо – как Цугольский дацан в Агинском бурятском округе Читинской области – превращены в воинские казармы.
Во время перестройки буддизм стал возвращаться в Россию – усилиями тибетских и западных лам. Так вернулась и традиция Карма Кагью – этому способствовал Лама Оле Нидал из Дании. Если в России и сохранились представители «старой», дореволюционной Кагью, то достоверно об этом ничего не известно.
Как ты прокомментируешь нашумевшее недавно в России, особенно в буддийской среде высказывание Далай-ламы о возможном прекращении его дальнейших перерождений и открытая критика Владимира Путина? Как отразится возможное упразднение института Далай-лам на тибетском буддизме в целом?
Далай-лама - еще и политик, и с этой точки зрения следует расценивать многие его ходы и заявления. В свое время его поддержали США в своей геополитической игре против коммунистического Китая. Мне сложно сказать, какие именно политические потребности сейчас стоят за этими его высказываниями. Далай-ламы правили Тибетом с XVII века до китайского вторжения в 1959 году. После вторжения Далай-лама XIV, как и многие другие буддийские учителя, вынужденно оказался беженцем в Индии - там он возглавил Тибетское правительство в изгнании. Тем самым главная часть его политической функции отпала сама собой. Он уже не правитель страны; он занимается скорее правозащитными и духовными делами. Поэтому мне кажется, что упразднение института Далай-лам, если оно и произойдет, не станет каким-то значительным переворотом в сегодняшнем тибетском буддизме. Ламы продолжат учить, а люди - медитировать, как и раньше.
Очевидно, что, несмотря на Кармапу – главу школы, организация Карма Кагью Алмазного Пути на Западе создана одним человеком – ламой Оле Нидалом, и ее деятельность вдохновляется и поддерживается в первую очередь его харизмой. Не грозит ли вашим центрам возможное вырождение в центры бизнес-йоги или вообще прекращение их существования после ухода их безусловного лидера? Может быть, готовится преемник, или сам Оле планирует переродиться вновь?
Так всегда было в истории буддизма: люди с выдающимся духовным постижением и невероятным уровнем энергии приносили Учение Будды в свои культуры и создавали большие организации. В Китай его принесли Кумараджива, Бодхидхарма и другие подвижники; в Тибет - Гуру Ринпоче, Марпа и многие их коллеги; были и яркие персонажи в истории буддизма Бурятии, Тувы и Калмыкии. Ни одна из традиций, созданных этими людьми, не исчезла. От фактора личности зависит многое, но не все. Методы, которые практикуют буддисты, неличностны; постижения тоже неличностны, а главное, в обществе есть большая потребность в буддизме - ведь все это имеет отношения к человеческому уму, раскрывает его потенциал.
Почему именно лама Оле и его последователи столь неприязненно относятся к исламу, только ли из соображений защиты прав женщин и средневековых преследований буддистов мусульманами? Почему все остальные буддийские школы и течения не придают практически никакого значения этой «проблеме»? Почему вы не сотрудничаете с другими российскими буддийскими школами и организациями, и держитесь, как и они, особняком?
Высказываясь критически о системах, которые принижают женщин и отрицают свободу совести, Лама Оле выражает свою личную гражданскую позицию, а не какое-либо общебуддийское мнение. Такого мнения не существует: у буддистов нет и не должно быть единомыслия в политических и многих других вопросах, имеющих отношение к мирской жизни. Если я не ошибаюсь, Лама Оле уже неоднократно отвечал на подобные вопросы, и его ответы легко найти. Что же касается “других буддийских организаций”, то буддизм изначально существует в виде многих школ и направлений, которые не конкурируют друг с другом, но сотрудничают только в каких-то глобальных, общих внешних делах, например в строительстве буддийского мемориала на Поклонной горе в Москве. А во внутренней жизни у них обычно нет повода объединяться. Они предпочитают “жить своей общиной”, практиковать свои медитации и обучать тех, кому близок их подход, вместо того чтобы создавать бюрократические структуры.
Лама Оле Нидал последовательно формирует культуру «буддизма для мирян». Возможно, именно с этим связаны слухи и домыслы о «слишком свободном» отношении к межполовому общению, традиционному институту брака и т.п. Вот и сейчас, через несколько лет после смерти Ханны, первой жены, лама Оле в 73 года женился во второй раз. Не является ли это, помимо обоюдного решения супругов, продолжением идейного курса ламы на пропаганду и укрепление современного «западного» образа мышления и modus vivendi для буддистов?
- “Буддизм для мирян” начал формироваться с появлением Махаяны, то есть почти 2000 лет назад. Мирянин не удаляется в монастырь, живет полной жизнью и обогащает ее буддийским воззрением и практикой. Однако то, как буддист строит свою семейную жизнь, определяется не Учением, а культурными традициями его региона и рода. В Тибете принято говорить, что “Будда не заглядывает к людям в постель”; здесь никогда не было, например, строгих ограничений относительно того, сколько раз человек может жениться или выходить замуж.
Главное, к чему стремится буддист, - не причинять никому страданий, развивать свой ум и по возможности быть максимально полезным для существ. Все это можно с успехом делать в том браке, какой принят в данной конкретной культуре.
Лама Оле - буддист и потому тоже следует этим принципам. Он посвятил свою жизнь работе для блага своих учеников, и все, что он делает, подчинено этой задаче - помогать людям в их развитии. К счастью для всех нас, на этом пути его поддерживают такие женщины, как его первая жена Ханна, а также Александра, на которой Лама Оле женился осенью 2014 года.
Институт монашества традиционно считается в буддизме оплотом Дхармы. Между тем, Оле Нидал культивирует лишь светский буддизм. Надежное существование буддизма в тибетском обществе обеспечивалось очень ранним образованием будущей буддийской элиты. В западном мире такого нет и не предвидится. Как быть и что останется от буддизма, лишенного воспроизводства своей элиты?
В восточных обществах монастыри выполняли, прежде всего, ту же функцию, которую выполняют наши школы и университеты. Современное светское образование прекрасно справляется с задачей просвещения и воспитания элит. Что касается высоких лам Тибета, то они стали таковыми не столько благодаря монастырскому образованию, сколько за счет сильного сочувствия ко всем существам и сосредоточенной медитации под руководством учителя - именно это предлагают сегодня буддийские центры по всему миру.
Был некоторое время назад замечательный образовательный проект: Институт Кармапы. Даже Академия Наук хотела его поддержать. Но он зачах. Почему? И есть ли в планах его возрождение?
Насколько я знаю, таких планов нет. Практика показала, что в нашем обществе очень мало востребована такая “школьная”, очная форма обучения буддизму, которую трудно сочетать с работой и семейной жизнью.
Недавно состоялась 4-я международная конференция «БУДДИЗМ ВАДЖРАЯНЫ В РОССИИ: ТРАДИЦИИ И НОВАЦИИ». Расскажи, пожалуйста, подробнее об этом проекте.
Эти конференции, которые проводятся каждые два года, имеют своей целью расширить поле контактов между буддологами и буддистами различных направлений, объединить их усилия в изучении истории российского буддизма и, я бы сказала, сформировать общее видение того, как буддизм развивается на территории России. Это очень важная задача; в начале ХХ века ее уже с успехом решали наши предшественники: С.Ф. Ольденберг, Ф. И. Щербатской и другие вместе с ведущими буддийскими ламами, такими, как легендарный Агван Доржиев. Одним из результатов этого сотрудничества стало открытие буддийского храма-дацана в Санкт-Петербурге. Кроме того, благодаря их усилиям в Агинском дацане была создана типография, где издавались важнейшие буддийские труды; и даже в послереволюционной России некоторое время проводились буддийские конгрессы и давались тантрические поучения.
Насколько с одной стороны целесообразно, с другой – плодотворно сотрудничество практикующих буддистов и представителей академической науки, таких как (твой учитель) В.П. Андросов, Е.А. Торчинов, А.В. Парибок? Не становится ли «строго научный» подход субъективным и предвзятым, если ученый, изучающий буддизм (равно как и любой другой религиозный феномен), сам становится буддистом как мировоззренчески, так и на практике?
Современные профессора, которых вы упомянули, тоже много делают для сближения и сотрудничества буддистов с буддологами. Убеждение, что буддист не может быть буддологом и наоборот, потому что невозможно быть «внутри» темы и одновременно ее объективно исследовать, сформулировал ученый Джузеппе Туччи, и впоследствии это повторяли многие его коллеги и буддийские ламы. Отчасти я с этим согласна. Если нам нужен критический анализ, мы не должны быть только «внутри» темы, это верно. Но если мы хотим по-настоящему понять, о чем говорится в зашифрованном буддийском тексте, мы должны получить посвящение и практиковать, медитировать, обретать опыт. Иначе наши суждения будут продиктованы только нашими и чужими идеями, но не опытом и знанием. Буддийская духовная литература пишется для людей, у которых есть посвящения и опытный наставник. Огромное количество информации в буддизме передается только устно, в текстах ее не найти. Поэтому подлинное понимание смысла всего этого доступно лишь тем, кто встал на путь практики – или нужно быть гением.
- Как ты оцениваешь качество преподаваемых в школах «Основ буддийской культуры»?
Сейчас сложно делать какие-то выводы, потому что проект только начался. Честно сказать, я с этой идеей в принципе не согласна. Помня себя в детстве и мое отношение к школе, я вполне представляю себе, как на уроках религии дети спят, кидаются друг в друга айфонами, читают под партой что-нибудь запрещенное или просто хихикают. Перефразируя товарища Сухова, религия – дело тонкое. Это тема, я бы сказала, весьма интимная для человека; это его личный выбор, сердечная склонность; здесь нельзя действовать принуждением, иначе мы получим обратный эффект.
Как буддисты Карма Кагью, так и буддисты иных школ и традиций часто говорят о том, что «буддизм не является религией» и «буддисты не занимаются миссионерством». Тем не менее, буддизм по статусу является в РФ именно конституционной религией. Не боитесь ли вы возможных проблем с властями, настаивая на этой аксиоме, особенно в свете усиливающегося сращивания Церкви и власти, пропаганде русского православия как т.н. «духовной скрепы»? Какими вы видите перспективы буддизма в РФ в целом в этом контексте?
О “нерелигиозности” буддизма говорят и буддисты, и буддологи, имея в виду отсутствие в нем концепции Творца и творения, а также совет не верить, но проверять все на опыте. Тем не менее, буддизм - это целостный духовный путь, система воззрений и практик, нацеленных на совершенствование ума и тела человека. Именно поэтому он распространился так широко и стал одной из так называемых мировых религий. В мире он представлен традиционно сложившимися институтами и приобрел репутацию религии мирной и сострадательной, со своей глубокой философией, ориентированной на благо всех существ.
Буддисты действительно не миссионерствуют - уважая чужие взгляды, они не отрицают другие религии и не настаивают на своей монополии на истину. Находиться с ними рядом комфортно, и я полагаю, что в такой духовно богатой стране, как Россия, нет и не найдется повода для плохого отношения к буддизму.
Беседовал Алекс Вайсман
Лама Оле Нидал появляется в Лондоне дважды в год. "Лама" - это не монах и не святой. Это человек, который учит буддизму. Лама Оле учит тибетскому буддизму традиции Карма Кагью. Он и его жена Ханна - первые люди с Запада, получившие прямую передачу этого знания от "царя йогов Тибета", 16-го Гьялва Кармапы. Оле помнит, что в предыдущей жизни уже был ламой в Тибете. Не-буддисту трудно понять, что все это означает. Буддист же с благодарностью складывает руки на груди и просит благословения.
Когда китайцы захватили Тибет и многие жители этой горной буддистской страны были вынуждены бежать через Гималаи от оккупантов, разрушавших древние монастыри и расстреливавших лам, тибетцы, как они сами считают, начали перерождаться на Западе.С детства Оле, датскому мальчику из профессорской семьи, снилось, как он водит по горам небольшого роста, азиатской наружности людей, спасая их от отрядов китайцев, отстреливаясь... Сейчас он уверен, что в предыдущей жизни жил в Тибете. То же самое ему сказали и те люди, от которых он, проведя три года в Гималаях, принял передачу знания.
"В день новолуния в сентябре 1970 года в Сиккиме, в Гималаях, я принял имя Карма Лоди Джамцо, что означает "Океан Мудрости". Учителя, который дал мне это имя, зовут Кармапа. Он - первый сознательно перерождающийся лама Тибета. Он делает это, начиная с 1110 года, и принял уже 17 воплощений. Наша линия преемственности называется Карма Кагью".
Разные религии - для разных людей
Мастер медитации, автор книг, переведенных на десятки языков, лама Оле основал в мире более 400 центров, из них около 80 - в России, и теперь у него нет дома - каждый из этих центров превращается в его дом, когда лама приезжает. В каждом он проводит не больше двух дней.
Даже если только просто переезжать с места на место, такой образ жизни свалил бы с ног любого. Но Оле Нидал еще и читает лекции, проводит коллективные медитации, дает прибежище для тех, кто решает стать буддистом. И при этом жив-здоров в свои 60 с лишним лет. По-прежнему прыгает с парашютом. По-прежнему не провел ни одной ночи без своей жены Ханны, которая путешествует вместе с ним. По-прежнему, когда есть возможность, гоняет на мотоцикле со скоростью 200 км в час по горным альпийским дорогам. Будды хранят?
В черной футболке и джинсах, поджарый и расслабленный, этот человек напоминает преуспевающего бизнесмена на отдыхе. Вот только в глазах у этого человека плещется сумасшедшая радость. "Я не просветленный... Сам я полагаю, что являюсь освободившимся, - говорит лама на лекциях, отвечая на вопросы. - Это означает, что я не отношусь к вещам личностно, и если возникают какие-нибудь неприятности, то я не чувствую себя мишенью"."Идея буддизма очень проста, она состоит в том, что наш ум - это чистый, ясный свет, - говорит он, когда мы сидим в одной из комнат лондонского центра буддизма Алмазного пути, спрятавшись от шумно завтракающей сангхи - учеников Оле и тех, кто надеется стать его учеником на пути к освобождению и просветлению. - Об этом говорили и некоторые христианские мистики. Но мы еще говорим, что все люди свободны, и в этом наше отличие от христианства".
С христианством у ламы Оле отношения вполне мирные. Христианство, говорит он, - для тех, кому нужен некий бог, предписывающий, что надо, а чего не надо делать, и наказывающий за ошибки. Кого-то это устраивает.
Лама полагает, что разные религии - для разных людей. "Наша особенность в том, что мы не миссионерствуем. Во что бы человек ни верил, что бы его ни радовало, мы желаем ему всего хорошего".
Впрочем, есть идеология, с которой лама не может примириться, и острые высказывания в ее адрес стали своего рода фирменным знаком его лекций: "Демократия, свободная жизнь с одной стороны и ислам с другой - несовместимы; это как вода и нефть".
Но если ислам, по мнению ламы, опасен, отчего тогда столько миллионов людей по всему земному шару гордо называют себя мусульманами? Ответ ламы метафоричен. "Потому что в этом очень много стали, но мало золота. Кроме того, это дает их жизни очень высокую степень определенности".
Из прокисшего молока - шампанское
Карма Кагью стала первой буддийской организацией, официально признанной властями России. За что такое доброе отношение? Не насторожило ли это ламу?
"Нет, и я объясню почему. У нас есть доказательства, что мы были в Сибири уже в 1257 году. За сотни лет до того, как туда пришло христианство. Когда Ельцин ввел свой закон про необходимые [при регистрации религиозных объединений] 15 лет, мы сказали: "Пятнадцать?! Да мы здесь почти тысячу лет!" Я помню, у меня была встреча с КГБ, я им привел все доказательства, и они согласились".Однако российские власти не пустили в страну Далай-ламу... "Я думаю, у России есть один большой сосед, которого она не хочет раздражать. Это просто смешно - Китай опасается одного старого человека. Ему 67 лет, он перенес операцию на желудке... Он не опасен. Целая армия китайских чиновников против одного бедного Далай-ламы. Это не нормально. Это не очень достойно. Не думаю, что России это нужно, она слишком большая, чтобы играть в эти игры".
Лама прекрасно помнит свои первые впечатления от России 1988 года: "Страна тогда напоминала большого раненого зверя".
Меняется ли Россия? "Если сравнивать страну с напитками, то у нас на глазах из прокисшего молока образуется шампанское. Особенно, конечно, в Москве, где оседает до 80 процентов всех денег. Но и в других местах все меняется. Повсюду встречаешь представителей нового поколения людей, которые не ждут, когда им скажут, что делать, которые самостоятельны и независимы. И это прекрасно".
Буддистская страна Россия
Но Россия - страна с сильным православным фоном. Сказать русскому человеку, что буддизм не признает души!..
Ничего страшного, смеется лама. "Я, например, очень доволен, что у меня нет души, вполне обхожусь без нее. Русские очень восприимчивы к новым идеям, их антенны настроены сразу на несколько диапазонов. У русских сильно развито абстрактное мышление - куда лучше, чем у американцев".Тут я невольно вспоминаю одну из песен Бориса Гребенщикова, где тот назвал Волгу буддистской рекой... Уж не считает ли лама Оле, что у русских буддистская ментальность?
"Нации героического типа - а славянские народы, как правило, таковы - те, кто хочет найти счастье, очень хорошо понимают буддизм. Русские поэтичны. Если они тебе доверяют, они рискуют и идут напрямую к опыту. Есть страны, где не все так просто. Например, во Франции, в Британии, в Америке люди хотят, чтобы их за ручку вели по этой дороге шаг за шагом..."
Я смотрю в безмятежные серые датские глаза ламы и понимаю, что этот человек предпочитает не вести за ручку, а делать нечто, отправляющее тебя прямиком к цели. Как затяжной прыжок с парашютом. Говорит ли лама своим ученикам о цели человеческой жизни?
"Я говорю им, что цель моей жизни - достичь такого уровня, чтобы действовать на благо всех людей. Чтобы устранить из своей жизни всю глупость, чтобы осталось только сочувствие - такова моя цель. Думаю, и у моих учеников она такая же".Этот ответ меня немного разочаровывает. А чего я ждал? Что вот сейчас тибетский лама удивит меня каким-то особым смыслом жизни? Ладно, попробую поймать его на другом...
С какой мыслью каждое утро просыпается Оле Нидал? Что первое ему приходит в голову? Ответ ламы вызывает у меня невольный смех.
"Какая прекрасная женщина рядом со мной!"
Лама тоже начинает смеяться, и мы все еще смееемся, когда в комнату заходит та самая женщина, с которой Оле Нидал не расстается ни на один день, ни на одну ночь уже более 30 лет. Она мягко улыбается и тихо спрашивает: "Вы уже закончили? Все хорошо?"
Напоследок я делаю несколько снимков Оле. Надеюсь, что на них можно заметить ту сияющую радость в его глазах, которая поражает с самого начала.
Единственное, о чем я теперь жалею, - я не сфотографировал их вместе, буддистскую семью Ханны и Оле Нидалов. Потому что их жизнь - лучшая иллюстрация к словам Оле: "В буддизме, если вы страдаете, - в этом нет ничего особенного или святого. Вы просто где-то ошиблись".
