क्या किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक गुरु की आवश्यकता है? सूक्ष्म जगत से आध्यात्मिक मार्गदर्शक

किसी आध्यात्मिक मार्गदर्शक से मुलाकात

प्रतिगमन के दौरान, अक्सर किसी आध्यात्मिक मार्गदर्शक से मुलाकात हो सकती है। यह भावनात्मक रूप से बहुत समृद्ध और गर्मजोशी भरी मुलाकात है, जिसके दौरान एक व्यक्ति जीवन के दूसरी तरफ बुद्धिमान गुरुओं के समर्थन और देखभाल को महसूस करता है। यह बैठक या तो तैयार हो सकती है या सहज हो सकती है, जब आध्यात्मिक गुरु स्वयं उस व्यक्ति की मदद करने के लिए प्रकट होता है जिसकी वह पृथ्वी पर देखभाल कर रहा है।

आध्यात्मिक गुरु कौन है?

आध्यात्मिक गुरु एक गैर-भौतिक प्राणी होता है जो जीवन भर किसी व्यक्ति का साथ देता है और उसके आध्यात्मिक विकास का ख्याल रखता है। एक आध्यात्मिक गुरु हमारी देखभाल करता है और हमें विभिन्न जीवन स्थितियों में बहुमूल्य सलाह देता है। वह हमें बहुत अच्छी तरह से जानता है, हमसे बहुत प्यार करता है और यह सुनिश्चित करता है कि हमने जो नियति चुनी है उसे हम पूरा करें। एक आध्यात्मिक गुरु हमारी आध्यात्मिक अनुभूति में रुचि रखता है, और वह हर मिनट हमारी मदद करता है, हमारे दिल में सही रास्ता और बुद्धिमान सलाह बताता है।

क्या हर किसी का अपना आध्यात्मिक गुरु होता है?

हाँ, वास्तव में, हम सभी का अपना आध्यात्मिक गुरु होता है। और एक नहीं, दूसरी तरफ सहायकों का पूरा समूह। वे हमारी देखभाल करते हैं और हमारे विकास में मदद करते हैं। अक्सर सत्र के दौरान वे कहते हैं: "आप अकेले नहीं हैं, आप अकेले नहीं हैं, हम हमेशा आपके साथ हैं।" वे जानते हैं कि इस समर्थन को महसूस करना हमारे लिए कितना महत्वपूर्ण है। जीवन भर, आध्यात्मिक गुरु एक-दूसरे को बदल सकते हैं क्योंकि आत्मा अपने अवतार में नए चरणों से गुजरती है।

आध्यात्मिक गुरु से मुलाकात कैसी होती है?

प्रतिगमन के दौरान, एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक गुरु की छवि देखता या महसूस करता है। यह एक बहुत ही गर्म और उज्ज्वल छवि है, जिसमें से प्यार और देखभाल का एक शक्तिशाली प्रवाह निकलता है। एक आध्यात्मिक गुरु विभिन्न रूपों में आ सकता है, आमतौर पर वे उसे चुनते हैं जो जीवन के इस चरण में इस व्यक्ति के सबसे करीब होता है। सबसे आम छवि सफेद वस्त्र पहने लंबे भूरे बालों और दाढ़ी वाले एक लंबे बूढ़े व्यक्ति की है। यह दुनिया के विभिन्न हिस्सों के बिल्कुल अलग-अलग लोगों में होता है - आश्चर्य की बात है कि वे सभी एक ही व्यक्ति को देखते हैं।

कभी-कभी कोई आध्यात्मिक मार्गदर्शक अप्रत्याशित रूप में आ सकता है जो उस समय किसी व्यक्ति के लिए सबसे उपयुक्त होता है। उदाहरण के लिए, कभी-कभी कोई आध्यात्मिक मार्गदर्शक किसी जानवर या किसी प्रियजन के रूप में आ सकता है। और एक बार एक दिलचस्प मामला था जब एक आध्यात्मिक गुरु एक पर्वत के रूप में एक व्यक्ति के सामने प्रकट हुए। तब उनका मुख्य संदेश व्यक्ति को जीवन में लचीला और सुरक्षित महसूस कराना था।

जब कोई आध्यात्मिक गुरु निकट आता है, तो वह अपने शब्दों, ऊर्जा या मात्र उपस्थिति से अपने व्यक्ति को कुछ महत्वपूर्ण संदेश देता है। वह जानता है कि किसी व्यक्ति को अपने विकास के इस चरण में वास्तव में क्या जानने की आवश्यकता है, और महत्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर दे सकता है।

उदाहरण के लिए, एक आध्यात्मिक निर्देशक यह समझा सकता है कि किसी व्यक्ति को इस जीवन में क्या सबक सीखने की जरूरत है और ऐसा करने के लिए उसे क्या करने की जरूरत है। वह किसी व्यक्ति में ताकत डाल सकता है और उसे विश्वास दिला सकता है कि वह अपने रास्ते पर सफल होगा। आम संदेशों में से एक है "किसी भी चीज़ से डरो मत, संदेह मत करो और अपने रास्ते जाओ", "दूसरों की मत सुनो, अपने दिल की सुनो", "आगे बढ़ो, बढ़ो, करो।" इन शब्दों का व्यक्ति पर गहरा प्रभाव पड़ता है और उसे वापस वही लाओ जो वह वास्तव में है।

मुझे कैसे पता चलेगा कि यह मेरा आध्यात्मिक मार्गदर्शक है?

यहां मुख्य बात महसूस करना है। जब आप इस छवि को देखते हैं और इसकी उपस्थिति महसूस करते हैं तो आप क्या अनुभव करते हैं? क्या आप अंदर से गर्मजोशी और देखभाल की भावना महसूस करते हैं? क्या आप इस ऊर्जा से निकलने वाली बुद्धि और ज्ञान को महसूस करते हैं? ये सभी गुण हमारे प्रेमपूर्ण आध्यात्मिक मार्गदर्शकों के हैं।

एक आध्यात्मिक निर्देशक कैसे मदद कर सकता है?

एक आध्यात्मिक निर्देशक हमें यह याद रखने में मदद कर सकता है कि हम वास्तव में कौन हैं। यदि हम केवल उनकी बात सुनेंगे, तो वह हमें इस जीवन में अपने उद्देश्य को पूरा करने के मार्ग पर कैसे चलना है, इस बारे में बहुमूल्य मार्गदर्शन देंगे। आध्यात्मिक गुरु हमारे बहुत करीब हैं, वह हमें बहुत अच्छे से जानते हैं। वह समझा सकता है कि एक निश्चित स्थिति में कैसे कार्य करना है, यह बता सकता है कि चीजें एक या दूसरे तरीके से क्यों घटित होती हैं, और यह भी बता सकता है कि वर्तमान समय में हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण क्या है। एक आध्यात्मिक गुरु से असीम प्यार और ज्ञान निकलता है, और हमें यह महसूस कराता है कि हम अपने जीवन पथ पर अकेले नहीं हैं, हमें प्यार किया जाता है और हमारी देखभाल की जाती है।

क्या मैं स्वयं किसी आध्यात्मिक निर्देशक से संपर्क कर सकता हूँ?

निश्चित रूप से! यदि आप सलाह के लिए उनके पास जाएंगे और उनकी बातें सुनेंगे तो आध्यात्मिक गुरु प्रसन्न होंगे। याद रखें कि एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक हमारे दिल से बात करता है, दिमाग से नहीं। यदि आप अपने दिल की सुनते हैं, तो इसके माध्यम से आप अपने आध्यात्मिक गुरु से कई उपयोगी शब्द सुन सकते हैं।

एक आध्यात्मिक गुरु के संपर्क में रहने के लिए, हर दिन उनकी उपस्थिति को याद रखना और दिल से उनकी बुद्धिमान सलाह सुनना पर्याप्त है। आप ध्यान के माध्यम से अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शक से स्वयं भी संवाद कर सकते हैं। ऐसा करने के लिए, आपको एक शांत जगह पर एक आरामदायक स्थिति लेने की ज़रूरत है जहां कोई आपको परेशान न करे। अपनी आँखें बंद करें और कुछ गहरी साँसें लें। फिर मानसिक रूप से अपने आध्यात्मिक गुरु की ओर मुड़ें और उन्हें आने के लिए कहें। पहली छवि जो आपके सामने आएगी वह आपके आध्यात्मिक गुरु की ऊर्जा है। बस इस छवि पर भरोसा करें और इसे अपने आप बनने दें। फिर उन शब्दों को सुनें जो वह आपसे बोलता है या जो संदेश वह आपको देता है। कभी-कभी उसकी नज़र में भी आप वह सब कुछ पढ़ सकते हैं जो वह आपसे कहना चाहता है। आप अपने आध्यात्मिक गुरु से भी प्रश्न पूछ सकते हैं और सुन सकते हैं कि वह इसका क्या उत्तर देते हैं। यह आपके आध्यात्मिक मार्गदर्शक के साथ संवाद करने का अच्छा अभ्यास होगा।

हमारी संभावनाएँ सचमुच असीमित हैं। हमारे अंदर पहले से ही सभी ताकतें और क्षमताएं मौजूद हैं। इस ज्ञान को सुनना और याद रखना महत्वपूर्ण है, और यह हमें जीवन के पथ पर मार्गदर्शन करेगा।

ईश्वर के एकमात्र पुत्र, प्रभु यीशु मसीह में विश्वास के कारण कैंसर से अलौकिक उपचार की गवाही! अपनी माँ के लिए प्रार्थना करते समय, जिनके पेट में कैंसर का ट्यूमर पाया गया था, मुझे आध्यात्मिक शब्दों में उत्तर दिया गया: "खतरा टल गया है," जिसके बारे में मैंने उन्हें बताया, और उन्होंने पूरे दिल और पूरे दिमाग से विश्वास किया। ईश्वर की सर्वशक्तिमानता और दया में, जिसके लिए मैंने पूरी दुनिया को केवल अच्छे के लिए बनाया, कुछ भी असंभव नहीं है, मैंने अपने सभी पापों पर पश्चाताप किया और प्रार्थना की। सभी चिकित्सीय जांचों से पता चला कि उनमें कोई कैंसर कोशिकाएं नहीं थीं। प्रार्थनाओं का उत्तर, असाध्य रोगों से उपचार और अन्य चमत्कार उन लोगों के लिए घटित होते हैं जिनके पास सुसमाचार में लिखी हर बात पर सच्चा विश्वास होता है, साथ ही आत्मा के शरीर छोड़ने के बाद शाश्वत जीवन भी होता है, जिसकी पुष्टि पुनर्जीवन डॉक्टरों के अनुभवों से होती है। हर किसी को प्रभु यीशु मसीह के दिल और पूरे दिमाग से प्यार करें, जो किए गए सभी पापों के लिए ईमानदारी से पश्चाताप करता है: कर्मों, शब्दों, विचारों, इच्छाओं और भावनाओं से, सभी को पूरी तरह से माफ कर देता है और अपने जीवन को प्रसार के लिए समर्पित करने का स्वैच्छिक निर्णय लेता है। ईसाई धर्म, अन्य लोगों की जरूरतों में मदद करना। प्रिय भाइयों और बहनों, नश्वर शरीर में रहते हुए सभी लोगों को होने वाली सभी प्रकार की पीड़ाओं के बारे में जानते हुए, हम पूरी दुनिया के प्रभु और उद्धारकर्ता, प्रभु यीशु मसीह से सार्वभौमिक प्रार्थना में एकजुट हो सकते हैं, सभी पर दया की प्रार्थना कर सकते हैं और, जितनी जल्दी हो सके, ईश्वर के स्वर्गीय राज्य में स्वर्गदूतों की मदद से सभी लोगों को एक साथ जीवित कर लिया जाए, जहां अमर शरीरों में आदर्श शाश्वत जीवन होगा, जो इंतजार कर रहा है कि कब सभी लोग अपनी स्वतंत्र इच्छा व्यक्त करते हुए, अपनी स्वतंत्र इच्छा व्यक्त करते हुए वापस लौटने के लिए कहें। हमारे सबसे दयालु और प्यारे स्वर्गीय पिता की इच्छा, जो हमारे प्रति सहानुभूति रखते हैं और अपनी आध्यात्मिक कोमलता से हमें खुश करने का प्रयास करते हैं, पूरी मानवता को गले लगाते हैं, जिन्होंने गिरे हुए स्वर्गदूतों के पीछे अपने निर्माता को छोड़ दिया, जो इसके कारण विकृत और दुष्ट बन गए: शैतान और राक्षस जो सभी लोगों को ईश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन करने के लिए उकसाना और उन पैगम्बरों को भी गुमराह करना जो आत्माओं में अंतर नहीं कर सकते: अच्छे और बुरे के बीच अंतर करना, उन्हें गलत और निर्दयी शब्द निर्देशित करना, इसके लिए पीड़ा, मृत्यु और नरक में मुक्ति के बाद दंडित करने के लिए देवताओं के रूप में प्रस्तुत करना। शरीर से आत्मा का, लेकिन जहां उन्होंने न्याय के अपने क्रूर कानून का उल्लंघन करते हुए खुद को बर्बाद कर लिया: "आंख के बदले आंख, दांत के बदले दांत...", खलनायकों के हाथों पापहीन पवित्र एकमात्र पुत्र को क्रूस पर चढ़ाया गया ईश्वर के पुत्र, प्रभु यीशु मसीह, जिन्होंने स्वेच्छा से हम सभी पापियों के स्थान पर अपना जीवन बलिदान के रूप में दे दिया, पुनर्जीवित हुए और पूरे विश्व के उद्धार के लिए स्वर्ग में चढ़े, मानव शरीर में अनन्त के गर्भ में अवतरित हुए। वर्जिन मैरी, उनकी सबसे पवित्र मां, अलौकिक रूप से, भगवान पवित्र आत्मा, जीवन देने वाली, एक मौजूदा से आने वाली, सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ, सर्व-अच्छा, सर्व-बुद्धिमान, धर्मी, पवित्र, दयालु, भगवान भगवान, निर्माता और संपूर्ण विश्व और दृश्य जगत और अदृश्य जगत में बनी हर चीज का पालनकर्ता, स्वर्गीय पिता। शैतान के दुश्मन और सभी बुरी, अपर्याप्त आत्माओं को फिर से अच्छे और सही स्वर्गदूतों में बदलने के साथ-साथ विभिन्न बुराइयों से सभी लोगों की सफाई और हम सभी की प्रेरणा के लिए प्रार्थना करना आवश्यक है। प्रभु यीशु मसीह के नाम पर सत्य और प्रेम की पवित्र आत्मा, जिसने सर्वोच्च न्याय का अनुग्रह का नियम दिखाया है। यह उद्घोषणा भगवान ईश्वर, पवित्र आत्मा, जीवन देने वाले की प्रेरणा से लिखी गई थी, जिसमें सभी को हमारे निर्माता पर दया करने, मुक्ति में भाग लेने और स्वर्गीय मातृभूमि में सभी मानव जाति की वापसी, उपदेश देने का आह्वान किया गया था। सभी विपत्तियों से बचने के लिए दुनिया भर में सुसमाचार और यह संदेश, ओह जिसे हमें बाइबल में चेतावनी दी गई है, तर्क और पसंद की स्वतंत्रता होने पर, पृथ्वी पर और स्वर्ग में आशीर्वाद दिया जाएगा!

ईश्वर और आत्मज्ञान के मार्ग पर, विश्वासियों को एक आध्यात्मिक पिता की आवश्यकता होती है। सभी धर्मों में एक ऐसे शिक्षक को चुनने की प्रथा है जो आपकी समस्याओं को सुलझाने में आपकी मदद करेगा। लोग मदद और सलाह के लिए पादरी के पास क्यों जाते हैं? एक व्यक्ति एक मध्यस्थ - एक पुजारी या गुरु के माध्यम से सच्चाई सीखता है। विभिन्न धर्मों में, आध्यात्मिक पिताओं के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार किया जाता है। सभी आस्तिक इस बात से सहमत हैं कि एक आध्यात्मिक गुरु धर्म के क्षेत्र में एक मार्गदर्शक और विशेषज्ञ होता है।

जो एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक है

भारतीय परंपराओं में, यह एक शिक्षक है जो अंधकार को दूर करता है और आत्मा को प्रकाश और ज्ञान की ओर मोड़ता है। हिंदू धर्म और सिख धर्म में, किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक विकास की ओर ले जाने वाले सभी धार्मिक शिक्षकों को गुरु कहा जाता है। एक गुरु नैतिक मूल्यों को बनाने में मदद करता है, व्यवहार का एक मॉडल और एक प्रेरक स्रोत है जो छात्र के आध्यात्मिक विकास में मदद करता है। यह शब्द एक ऐसे व्यक्ति को भी संदर्भित करता है जो आध्यात्मिक मार्गदर्शक है और आत्मा की क्षमता को अनलॉक करने में मदद करता है। रूढ़िवादी में, एक गुरु की भूमिका एक पादरी, एक संत-पुजारी द्वारा निभाई जाती है।

रूढ़िवादी चर्च एक ईसाई को स्वतंत्र रूप से अपना विश्वासपात्र चुनने की अनुमति देता है। वह उस चर्च का पुजारी बन जाता है जहाँ ईसाई लगातार जाता है। एक विश्वासपात्र सिर्फ एक व्यक्ति नहीं है, वह ऊर्जा का एक दिव्य मार्गदर्शक है जो मानवता को उसके वास्तविक स्वरूप का एहसास कराने में मदद करता है।

बौद्ध परंपरा में, शिक्षक को एक नैतिक शिक्षक के रूप में महत्व दिया जाता है, जो बहुत सम्मान का पात्र होता है, और मुक्ति के मार्ग पर प्रेरणा का स्रोत होता है, जिसे एक मित्र के रूप में देखा जाता है। लेकिन तिब्बती बौद्ध धर्म में, आध्यात्मिक गुरु को बुद्ध के रूप में माना जाता है, जो आध्यात्मिक जागरूकता की जड़ और पथ की नींव है। शिक्षक के बिना आप अनुभव और अंतर्दृष्टि प्राप्त नहीं कर सकते। तिब्बती ग्रंथ विश्वासपात्रों के गुणों और सद्गुणों के महिमामंडन पर बहुत जोर देते हैं। उनके आशीर्वाद से, छात्र अपने मन के वास्तविक स्वरूप की ओर चलते हैं।

एक अच्छे गुरु के लक्षण

शिक्षक चुनते समय यह याद रखें कि आपके सामने वही व्यक्ति है जो बाकी लोग हैं। आध्यात्मिक पिता का अपना चरित्र होता है, और अपनी धार्मिक जीवनशैली के बावजूद, वह गलतियाँ कर सकता है। कोई विकल्प चुनने के लिए, सुनिश्चित करें:

पुजारी से बात करो;
अपराध स्वीकार करना;
आशीर्वाद मांगो.

लोगों की सेवा करने और एक अच्छा आध्यात्मिक गुरु बनने के लिए, एक पादरी में निम्नलिखित गुण होने चाहिए:

अच्छे को बुरे से अलग करना;
दयालु, ईमानदार, निष्पक्ष बनें;
शांति, करुणा और जरूरतमंद लोगों की मदद करने की इच्छा रखें;
अपने विश्वास में दूसरों के लिए एक उदाहरण बनें।

यदि आप तुरंत कोई विश्वासपात्र नहीं ढूंढ पाए, तो कोई बात नहीं। किसी अन्य मंदिर से संपर्क करें या इस विचार को कुछ समय के लिए छोड़ दें। पारिश्रमिकों से बात करें और पूछें कि पादरी वर्ग में से कौन लोकप्रिय है और लोग किस पर भरोसा करते हैं: वे आपको बता सकते हैं कि आध्यात्मिक शिक्षक कहाँ मिलेगा। यह मठों या अन्य पवित्र स्थानों पर जाने लायक है। कई विश्वासियों के पास अपना स्वयं का गुरु नहीं है, लेकिन चर्च इस पर प्रतिक्रिया करता है: सुसमाचार, चर्च परंपरा, धार्मिक साहित्य और दिव्य सेवाएं हैं। ये मामूली बातें नहीं हैं, और यदि कोई व्यक्ति इनके बारे में जानता है और सिद्धांतों का पालन करता है, तो प्रभु उसकी विनम्रता के लिए उसे धन्यवाद देंगे।

एक आदमी जिसे गुरु नहीं कहा जा सकता

विश्वासपात्र का शब्द ईश्वर का शब्द है। गुरु वास्तव में मनुष्य और भगवान के बीच की कड़ी बनता है। उनकी शिक्षाओं का पालन करना विद्यार्थी का दायित्व है। केवल एक प्रबुद्ध आत्मा ही दूसरी आत्मा को ज्ञानोदय की ओर ले जाएगी।

इसलिए, यदि कोई व्यक्ति अच्छे और बुरे में अंतर नहीं करता है और बुरे कर्म करता है, तो वह गुरु नहीं बन पाएगा। एक धार्मिक नेता के पास स्वयं एक शिक्षक होना चाहिए, और उसके पास अपना आध्यात्मिक पिता होना चाहिए। इस प्रकार पादरी वर्ग के उत्तराधिकार की परंपरा आगे बढ़ती है। यदि आपने जिस पुजारी से संपर्क किया है, उसके पास ऐसा उत्तराधिकार नहीं है, तो आपको तथाकथित रीमेक का सामना करना पड़ेगा।

एक आध्यात्मिक गुरु में निम्नलिखित नकारात्मक चरित्र लक्षण नहीं होने चाहिए:

ईर्ष्या करना;
गुस्सा;
घृणा;
पाखंड;
डाह करना;
गर्व;
चोरी करने की प्रवृत्ति;
व्यावसायीकरण.

विवाद के बिना असहमति को सुनने और स्वीकार करने के लिए एक विश्वासपात्र को कट्टर होना जरूरी नहीं है। छात्र के साथ संबंध शांत रहना चाहिए, इसलिए शिक्षक को समझदारी रखनी चाहिए और धैर्यपूर्वक अपने बच्चे की समस्याओं को सुनना चाहिए।

किसी का गुरु बनने के लिए ईश्वर के निर्देश की आवश्यकता होती है। केवल किताबों से प्राप्त ज्ञान आध्यात्मिक गुरु बनने का अवसर नहीं देता।

ईसाई धर्म में गुरु और छात्र के बीच संबंध

छात्र मिलने और पहले सलाहकार के साथ संवाद करने के बाद, आगे के संचार के लिए आपसी सहमति से, वे एक रिश्ता विकसित करते हैं।

प्रथम चरण

सबसे पहले, एक व्यक्ति केवल स्वीकारोक्ति और दोषमुक्ति के लिए विश्वासपात्र के पास आता है, सलाह मांगता है। वह प्रार्थना करता है, आध्यात्मिक साहित्य पढ़ता है और ये किताबें उसके लिए काफी हैं। कुछ समय के लिए व्यक्ति अपने पास मौजूद ज्ञान से संतुष्ट रहता है, जिसके आधार पर वह अपना जीवन बनाता है। लेकिन धीरे-धीरे उसे अपने गुरु के साथ घनिष्ठ नैतिक संबंध की आवश्यकता होने लगती है।

दूसरे चरण

इस स्तर पर, पुजारी अपने बच्चे के लिए एक गुरु बन जाता है। एक व्यक्ति को शिक्षक की आदत हो जाती है और वह उस पर भरोसा करता है। वह गुरु की सिफ़ारिशों को सुनता है, लेकिन उनके साथ चयनात्मक व्यवहार करता है, केवल वही करता है जो उसे पसंद है और वह उसकी आत्मा के करीब है। पुजारी की सलाह को मानवीय अटकलों के रूप में माना जाता है, इसलिए पहले तो इसके प्रति रवैया सतही होता है। जल्द ही बच्चा समझ जाता है कि यह सिर्फ सलाह नहीं थी, बल्कि भगवान की इच्छा थी। और अनुपालन न करने पर उसे दंडित किया जा सकता है। वर्षों से, एक व्यक्ति अपने विश्वासपात्र पर भरोसा करना शुरू कर देता है, उसकी बातें सुनता है और वह उसका गुरु बन जाता है।

समय के साथ, ईसाई निर्देशों की शुद्धता के प्रति आश्वस्त हो जाता है। वह समझता है कि यदि सलाह का सख्ती से पालन किया गया तो उसे अच्छा लगेगा और यदि इसका उल्लंघन किया गया तो बुरा होगा। जब छात्र सभी नियमों का पालन करने की आवश्यकता के प्रति आश्वस्त हो जाता है, तो पुजारी उसका आध्यात्मिक पिता बन जाता है।

इसे माता-पिता और बच्चों के उदाहरण से समझाया जा सकता है। एक परिवार में, माता-पिता के पास बच्चे पर अधिकार होता है: वे प्रशंसा और दंड दे सकते हैं। अवज्ञा के मामले में, माता या पिता बच्चे को दंडित करते हैं, लेकिन विनम्रता और आज्ञाकारिता के बाद, बच्चा अपने माता-पिता के पास लौटता है और महसूस करता है कि उन्होंने समझदारी से काम लिया। एक ईसाई और एक पादरी के बीच भी यही रिश्ता विकसित होता है।

तीसरा चरण

इस स्तर पर, पुजारी अपने वार्ड के लिए एक नैतिक पिता बन जाता है। उनके बीच एक करीबी, भरोसेमंद रिश्ता पैदा होता है, जिसमें नैतिक शिक्षक कार्रवाई पर जोर नहीं देता, बल्कि केवल सही दिशा देता है।

हिंदू धर्म में गुरु और छात्र के बीच संबंध

भारत में तीन प्रकार के गुरु हैं:

हिंदुओं की उच्च जातियों के लिए आध्यात्मिक मार्गदर्शक। पारंपरिक अनुष्ठान करता है और मंदिर से संबंधित नहीं है (अर्थात पुजारी नहीं);
एक प्रबुद्ध गुरु जो अभिषेक करता है। यह प्रकार भक्ति आंदोलन और तंत्र में मौजूद है और इसके लिए निर्विवाद आज्ञाकारिता की आवश्यकता होती है;
अवतार वह गुरु होता है जो स्वयं को ईश्वर का अवतार होने के योग्य समझता है।

भारत में गुरु के शिष्य को नैतिक रूप से अपनाना अनुष्ठान के साथ होता है। इस समारोह में, भावी छात्र अपना सिर खुजाता है, उत्सव के कपड़े पहनता है और ध्यान से खुद को फूलों से सजाता है। वह अपने शिक्षक के बगल में खड़ा है। वे अपनी भुजाएँ मोड़कर खड़े होते हैं, गुरु अपना मुँह पूर्व की ओर कर लेते हैं, और शिष्य पश्चिम की ओर। शिक्षक, उचित शब्द फुसफुसाते हुए, युवक को लगातार और साहसी बने रहने के लिए पत्थर पर अपना दाहिना पैर रखकर खड़े होने के लिए कहते हैं।

आध्यात्मिक गुरु उन्हें एक पवित्र धागा पहनाते हैं जिसमें नौ सूती धागों से बुनी गई तीन लटें होती हैं, जिनमें से प्रत्येक उनकी बाईं और दाईं पसलियों को छूती है। दीक्षार्थी को इसे जीवन भर धारण करना होगा। फिर गुरु उसे प्रतीकात्मक रूप से शक्ति और साहस देने के लिए एक बेल्ट देता है।

फिर शिक्षक और छात्र के बीच एक संवाद शुरू होता है, जिसके दौरान उनके भविष्य के रिश्ते तय होंगे। गुरु शिष्य के हाथ पकड़ते हैं और उनका एक सहायक उनमें पानी भरता है। शिक्षक युवक के क्रॉस किए हुए हाथों पर तीन बार पानी फेंकता है, उसका दाहिना हाथ उसकी हथेलियों के बीच लेता है और शुभकामनाएं देता है। समारोह के अंत में, छात्र को आने वाले महीनों में उसकी जिम्मेदारियों के बारे में सुना जाता है। एक साल बाद, समारोह का दूसरा भाग होता है, जिसके बाद वार्षिक अनुष्ठान दोहराए जाते हैं। जब गुरु की मृत्यु हो जाती है, तो वह अपने शिष्यों से कहता है: "मैंने तुम्हें वह सब कुछ सिखा दिया है जो मैं जानता था, अब मेरे जाने का समय हो गया है।"

परंपरागत रूप से, सीधे, भरोसेमंद शिक्षक-छात्र संबंध के पक्ष में छात्रों की संख्या सीमित है।

आधुनिक दुनिया में, लोग बहुत कम ही आध्यात्मिक पिताओं के साथ सच्चे सामंजस्यपूर्ण संबंध प्राप्त कर पाते हैं। उनके बीच का संबंध सतही रहता है या समय के साथ गायब हो जाता है। यह निम्नलिखित कारकों से प्रभावित है:

जनता की राय;
प्रियजनों का दबाव;
स्वयं ईसाई का गौरव;
रूढ़िवादी सिद्धांत.

एक विश्वासपात्र के साथ संवाद करने का अर्थ है संयमित, आज्ञाकारी और विनम्र होना। ये गुण हर किसी में नहीं होते.

कुछ पुजारी जानबूझकर अक्षमता या अपनी ऊर्जा बर्बाद होने के डर से गुरु बनने से इनकार कर देते हैं।

आध्यात्मिक गुरु

सवाल:एक आध्यात्मिक निर्देशक कौन है और एक ईसाई के जीवन में उसकी क्या भूमिका है?

उत्तर:आरंभ करने के लिए, हम पवित्र पिताओं के कथनों के संग्रह "आध्यात्मिक नेता और उनके प्रति एक रूढ़िवादी ईसाई का दृष्टिकोण" के अंश प्रस्तुत करते हैं, यह संग्रह प्रत्येक रूढ़िवादी ईसाई के लिए पढ़ने के लिए बहुत उपयोगी है।

"प्रत्येक ईसाई के लिए आध्यात्मिक जीवन में नेता आवश्यक रूप से एक पुजारी-कन्फेसर होना चाहिए, जिसका उसे न केवल स्वीकारोक्ति के लिए, बल्कि शिक्षण के लिए भी सहारा लेना चाहिए।"

"अपने पूरे जीवन में एक आध्यात्मिक पिता पाने का प्रयास करें, उसे अपने पापों और विचारों, कमजोरियों और प्रलोभनों को बताएं, उसकी सलाह और निर्देशों का उपयोग करें - फिर आप आसानी से स्वर्ग का राज्य पाएंगे।"

“अपने निकटतम नेताओं के बिना, आप पृथ्वी पर पवित्रता से नहीं रह सकते। आप उन्हें चर्च में पाएंगे, जहां पवित्र आत्मा उन्हें मसीह के झुंड की देखभाल करने के लिए नियुक्त करता है। प्रभु से प्रार्थना करें कि वह आपको सही समय पर एक लाभकारी विश्वासपात्र प्रदान करें, और आपके पूछे बिना वह आपसे एक सांत्वनादायक शब्द बोलेगा। परमेश्वर का आत्मा उसे सिखाएगा कि तुम से क्या कहना उचित है, और तुम उससे सुनोगे कि परमेश्वर को क्या प्रसन्न होता है।”

"अपने हृदय को अपने आध्यात्मिक पिता की आज्ञाकारिता के लिए समर्पित करें, और ईश्वर की कृपा आप में निवास करेगी।"

यहां एक रूढ़िवादी ईसाई और उसके आध्यात्मिक नेता के बीच संबंधों से संबंधित पवित्र पिताओं की कुछ बातें दी गई हैं।

एक ईसाई के लिए सबसे बड़ी खुशी एक योग्य विश्वासपात्र को ढूंढना है जो उसके "बच्चे" के आध्यात्मिक जीवन के लिए भगवान के सामने जिम्मेदारी लेगा, उसके लिए प्रार्थना करेगा, उसके आध्यात्मिक विकास की निगरानी करेगा, उसके जीवन के सभी मामलों में उसका मार्गदर्शन करेगा, उसका मार्गदर्शन करेगा। पुण्य का मार्ग जो अनन्त जीवन की ओर ले जाता है।

एक ऐसे ईसाई के लिए, जिसके पास विश्वासपात्र है, उसके सामने आने वाली जीवन की समस्याओं को हल करने का मार्ग "इस दुनिया" के लोगों से बिल्कुल अलग है, जो चर्च के बाहर, आस्था के बिना रहते हैं और इसलिए चीजों के बारे में अज्ञानता के अंधेरे में भटकते हैं। वास्तविक जीवन की घटनाएँ.

जब ऐसे "गैर-चर्च" लोगों को विभिन्न जीवन समस्याओं का सामना करना पड़ता है, तो वे उन्हें हल करने के लिए मजबूर होते हैं, केवल अपने स्वयं के कारण, जीवन के अनुभव या अपने जैसे "गैर-चर्च" लोगों की सलाह पर भरोसा करते हुए। एक नियम के रूप में, ऐसे मामलों में, समस्याएं अनसुलझी रहती हैं, या उनके समाधान में अन्य, कम समस्याएं नहीं होती हैं।

ऐसा इसलिए होता है क्योंकि किसी व्यक्ति की सभी परेशानियों और समस्याओं का कारण स्वयं में, उसकी आत्मा का ईश्वर से अलग होना, जीवन भर संचित पापों के परिणामस्वरूप आंतरिक आध्यात्मिक सद्भाव का उल्लंघन है।

आप बिना परिणाम के परमेश्वर की आज्ञाओं को नहीं तोड़ सकते!

अगर आप अपनी कार के इंजन में मोटर ऑयल की जगह सूरजमुखी का तेल डालेंगे तो वह खराब हो जाएगा। यदि आप 127 वोल्ट के लिए डिज़ाइन किए गए क्रिसमस ट्री माला को 220 वोल्ट आउटलेट में प्लग करते हैं, तो यह "जल जाएगा"।

क्योंकि इंजन और माला के रचनाकारों ने, उन्हें विकसित करते समय, अपने उत्पादों के लिए एक निश्चित ऑपरेटिंग मोड प्रदान किया था, जिसका उल्लंघन उनकी विफलता को दर्शाता है।

इसी तरह, ईश्वर, जिसने मनुष्य को बनाया, ने उसे नियमों के रूप में अपनी आज्ञाएँ दीं, जिनका पालन करके मनुष्य अपनी आत्मा को "सामान्य", सामंजस्यपूर्ण स्थिति में बनाए रखता है।

एक समझदार व्यक्ति, यदि उसका टीवी टूट गया है, तो मरम्मत करने वाले के पास जाता है, एक ऐसा व्यक्ति जो विशेष रूप से प्रशिक्षित है और जानता है कि टीवी को कैसे ठीक किया जाए।

अनुचित व्यक्ति स्वयं स्क्रूड्राइवर से माइक्रो-सर्किट तोड़ना शुरू कर देता है या किसी पड़ोसी को बुलाता है, जो विशेषज्ञ न होने के कारण केवल मालिक को इस टीवी को तोड़ने में मदद करता है।

इसी तरह, "इस दुनिया" के लोग, जब जीवन की समस्याओं का सामना करते हैं जो उनके पापों का परिणाम हैं, तो उन्हें स्वयं हल करने का प्रयास करते हैं या इससे भी बदतर, वे अपने "पड़ोसियों" - जादूगर, मनोवैज्ञानिक, भाग्य बताने वालों के पास भागते हैं।

परिणाम अनिवार्य रूप से दुखद है.

एक ईसाई जो ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करने का प्रयास करता है उसकी आत्मा में स्पष्ट विवेक और शांति होती है; उसके बाहरी जीवन की घटनाएँ जो उसके साथ घटित होती हैं, उसके आंतरिक सामंजस्य को नष्ट नहीं करती हैं, बल्कि आत्मा के और भी अधिक सुधार में योगदान करती हैं; आग और पानी की तरह, वे लोहे को कठोर बनाते हैं, जिससे वह मजबूत स्टील बन जाता है।

एक रूढ़िवादी ईसाई, किसी भी जीवन की समस्या का सामना करते हुए, अपने विश्वासपात्र के पास सलाह के लिए जाता है, यह जानते हुए कि वह अपने प्रश्न का उत्तर किसी व्यक्ति से नहीं, यहां तक कि एक धर्मी और आध्यात्मिक रूप से अनुभवी व्यक्ति से नहीं, बल्कि भगवान से मांग रहा है, जो उसके विश्वास को देखता है और उसे विश्वासपात्र के माध्यम से देता है - आवश्यक सलाह और आशीर्वाद।

प्राप्त कर लिया है आशीर्वादकिसी भी कार्य के लिए विश्वासपात्र, ईसाई, बिना किसी संदेह के, इसे आज्ञाकारिता के रूप में पूरा करता है, और प्रभु निश्चित रूप से इसमें उसे अपनी कृपापूर्ण सहायता देंगे।

चर्च, बड़ों के मुँह से सिखाता है: "अपने दिल को अपने आध्यात्मिक पिता की आज्ञाकारिता के लिए समर्पित करें, और भगवान की कृपा आप में निवास करेगी।"

सवाल:एक नया ईसाई आध्यात्मिक नेता कैसे पा सकता है?

उत्तर:चर्च ईसाइयों को अपना आध्यात्मिक गुरु चुनने का अधिकार देता है। यदि यह निकटतम मंदिर का पुजारी होता तो बहुत अच्छा होता।

लेकिन, चूंकि प्रत्येक ईसाई की आत्मा की संरचना पूरी तरह से व्यक्तिगत है, और पुजारी भी चरित्र और आध्यात्मिक अनुभव में भिन्न होते हैं, इसलिए एक विश्वासपात्र ढूंढना बहुत महत्वपूर्ण है ताकि ईसाई और ईसाई के बीच हार्दिक संपर्क, आपसी समझ और पूर्ण विश्वास हो। उसका चुना हुआ विश्वासपात्र।

तब आध्यात्मिक मार्गदर्शन अच्छा फल देगा।

हम उन लोगों को कुछ व्यावहारिक सलाह दे सकते हैं जो आध्यात्मिक गुरु ढूंढना चाहते हैं:

सबसे पहले, ईश्वर से ईमानदारी से प्रार्थना करें और उससे आपको एक उचित और दयालु गुरु प्रदान करने के लिए कहें। जैसा मांगोगे, वैसा ही पाओगे।

नजदीकी मंदिर में जाएं, सेवा के दौरान पुजारियों पर ध्यान दें।

अपने हृदय से यह महसूस करने का प्रयास करें कि यह किस पर स्थिर होगा।

स्वीकारोक्ति के लिए इस पुजारी के पास जाएँ, अपने पापों का पश्चाताप करें, ऐसे प्रश्न पूछें जो आपकी चिंता करते हैं।

इस पर निर्भर करते हुए कि पुजारी आपके साथ सहानुभूतिपूर्वक या उदासीनता से व्यवहार करता है या नहीं, स्वयं निर्णय लें कि उसे अपनी दर्दनाक समस्याओं का समाधान सौंपना है या अपने आप को स्वीकारोक्ति और पापों से मुक्ति तक सीमित रखना है, और फिर दूसरे विश्वासपात्र की तलाश करना है।

लेकिन, यदि आपने इसे सौंपा है और उनसे सलाह और आशीर्वाद प्राप्त किया है, तो इसे पवित्रता से निभाएं, जैसा कि स्वयं भगवान से प्राप्त हुआ है, और फिर जो निर्देश आपको पसंद नहीं हैं उन्हें बदलने की आशा में एक पुजारी से दूसरे पुजारी के पास न भागें।

एक ही मसीह सभी पुजारियों के माध्यम से समान रूप से कार्य करता है, और इसलिए एक ही प्रश्न को अलग-अलग पुजारियों से दो बार संबोधित करना पाप है।

यदि निकटतम चर्च में आपको कोई पुजारी नहीं मिल पाया जिसे आप आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए अपनी आत्मा सौंपने का साहस कर सकें, तो चिंता न करें।

यहां तक कि पूर्व-क्रांतिकारी रूस में भी, कई लोग अपने जीवन के महत्वपूर्ण मुद्दों को हल करने के लिए ऑप्टिना पुस्टिन में महान बुजुर्गों के पास, दिवेवो में और अन्य स्थानों पर गए जहां उनके आध्यात्मिक जीवन की ऊंचाई के लिए प्रसिद्ध पुजारी थे।

जैसे-जैसे आप चर्चों का दौरा करना शुरू करते हैं और अन्य रूढ़िवादी ईसाइयों के साथ संचार में प्रवेश करते हैं, आप सुनेंगे कि किन चर्चों में, कौन से पुजारी पैरिशवासियों के बीच अधिकार और प्रेम का आनंद लेते हैं, और एक आध्यात्मिक नेता को खोजने के आपके अवसरों में काफी विस्तार होगा।

"यदि कोई अनुभवी गुरु नहीं है और एक ईसाई उस विश्वासपात्र के पास जाता है जो उपलब्ध है, तो प्रभु उसकी विनम्रता के लिए उसकी रक्षा करेंगे।"

जो लोग आध्यात्मिक गुरु ढूंढना चाहते हैं उन्हें प्रभु यीशु मसीह के शब्दों को याद रखना होगा: "मांगो और तुम पाओगे, खोजो और तुम पाओगे।"

मुख्य बात यह है कि प्रभु से ईमानदारी से प्रार्थना करना बंद न करें, और वह आपको मुक्ति के लिए एक गुरु देगा।

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लेखक की किताब से

आध्यात्मिक गुरु »127 चर्चिंग के रास्ते पर, देर-सबेर सवाल उठेगा: आध्यात्मिक गुरु, विश्वासपात्र कैसे खोजें? यह आज के सबसे कठिन प्रश्नों में से एक है। कई किताबें पढ़ने के बाद, हममें से अधिकांश लोग स्वाभाविक रूप से एक आध्यात्मिक पिता की तलाश शुरू कर देते हैं। उन्हें

चर्चिंग के रास्ते पर, देर-सबेर सवाल उठेगा: आध्यात्मिक गुरु, विश्वासपात्र कैसे खोजें?

ये आज के समय के सबसे कठिन सवालों में से एक है. कई किताबें पढ़ने के बाद, हममें से अधिकांश लोग स्वाभाविक रूप से एक आध्यात्मिक पिता की तलाश शुरू कर देते हैं। इसके अलावा, संपूर्ण पितृसत्तात्मक परंपरा एक आध्यात्मिक नेता की आवश्यकता की बात करती है। साथ ही, हम अक्सर चर्च के लोगों और पुरोहित वर्ग से सुनते हैं कि वह समय आ गया है जब कोई आध्यात्मिक पिता नहीं हो सकता। विश्वास दरिद्र हो गया है, और इस कारण से प्रयास करने की कोई आवश्यकता नहीं है, खोजने की कोई आवश्यकता नहीं है... "आपका एकमात्र गुरु," वे कहते हैं, "अब केवल पितृसत्तात्मक पुस्तकें ही हो सकती हैं"... तुरंत निर्णय लेने में जल्दबाजी न करें कि क्या यह सच है या नहीं।

भ्रम से बचने के लिए, पुजारी-कन्फेसर, आध्यात्मिक गुरु, आध्यात्मिक पिता और बुजुर्ग जैसी अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है। चर्च की आम राय है कि बुजुर्ग अब बहुत गरीब हो गए हैं। लेकिन अब भी ऐसे आध्यात्मिक लोग हैं जिन्हें हर कोई मान्यता देता है, जिनकी सलाह के लिए विश्वासी सहारा लेते हैं और उन्हें बुजुर्ग मानते हैं।

उदाहरण के लिए, ये हैं: प्सकोव-पेचेर्स्क मठ में आर्किमंड्राइट जॉन क्रेस्टियनकिन, पवित्र ट्रिनिटी लावरा में आर्किमंड्राइट किरिल, हमारे चर्च के कुछ अन्य मठों में मठवासी। निर्देश, आध्यात्मिक सलाह प्राप्त करने और जीवन की सच्चाई खोजने के लिए विश्वासी अक्सर उनका सहारा लेते हैं।

आध्यात्मिक मार्गदर्शन से जुड़े प्रलोभन

"कम उम्र" की समस्या

इस घटना का एक और पक्ष है, जिसके बारे में सोरोज़ के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी ने अपने भाषणों में बार-बार बात की है। आजकल, कई युवा पुजारी बुढ़ापे की ज़िम्मेदारियाँ लेते हैं। पूरी तरह से यह महसूस न करते हुए कि आध्यात्मिक जीवन है, वे पैरिशियनों के जीवन से जुड़े कुछ बहुत ही गंभीर और गहन प्रश्नों का उत्तर देने का कार्य करते हैं। वे उन्हें जीवन का मार्ग दिखाने का प्रयास भी करते हैं, इसके अलावा, उन्हें कुछ कठोरता के साथ दिखाने का प्रयास करते हैं, अहंकारपूर्वक स्वयं को भगवान की इच्छा का उद्घोषक मानते हैं। ऐसी "कम उम्र" चर्च जाने वाले व्यक्ति के लिए एक गंभीर खतरा पैदा करती है।

स्व-भोग

साथ ही, आध्यात्मिक शिक्षा एक अत्यंत आवश्यक घटना है; जो चर्च जीवन में प्रवेश करता है वह इसके बिना नहीं रह सकता। दुनिया में अपने चर्च जीवन के क्रम की कल्पना करना कोई आसान काम नहीं है, खुद को देखना कठिन और लगभग असंभव है, इसलिए सलाह और मार्गदर्शन के लिए किसी पुजारी के पास जाना बहुत आवश्यक और महत्वपूर्ण है।

प्रश्न आकाओं से संपर्क करने की निरंतरता के बारे में उठता है, अर्थात। क्या अलग-अलग पुजारियों के पास जाना और उनसे शिक्षा प्राप्त करना संभव है या केवल एक से ही परामर्श करना आवश्यक है। यहां एक विशुद्ध मनोवैज्ञानिक बारीकियों का उदय होता है: यदि आप अलग-अलग पुजारियों के पास जाते हैं, तो प्रलोभन अनैच्छिक रूप से पैदा होता है - सबसे लापरवाह और कमजोर पुजारियों के लिए सबसे कठिन प्रश्न लाने के लिए, और सबसे सख्त लोगों के लिए महत्वहीन प्रश्न लाने के लिए। परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति बहुत आसानी से अपने भोग की व्यवस्था करेगा, एक ही प्रश्न के साथ दो या तीन पुजारियों के पास जाएगा, और अंत में तीन में से एक उत्तर चुन लेगा, जिससे वह स्वयं यह निर्धारित करने का कौशल प्राप्त कर लेगा कि उसे क्या करना है। , शायद ईमानदारी से विश्वास करते हुए कि वह आज्ञाकारिता से जीता है। लेकिन आध्यात्मिक जीवन में जिस चीज की आवश्यकता होती है वह है स्वयं का, अपनी स्वयं की इच्छाओं का परित्याग, जो अक्सर आत्म-भोग से उत्पन्न होती हैं। ऐसी आज्ञाकारिता चर्च के विकास के सबसे महत्वपूर्ण साधनों में से एक है, जिसे दुर्भाग्य से, कई लोग मृत्यु तक स्वीकार नहीं कर पाते हैं। सेंट थियोफन द रेक्लूस ने कहा कि आत्मा और आत्म-भोग के बंधन, सबसे गहरे होने के कारण, किसी व्यक्ति के साथ उसके जीवन के अंत तक रह सकते हैं।

मानवीय कमजोरी

आज के चर्च के लोगों की स्थिति इतनी कमज़ोर है कि हर कोई पादरी के सामान्य निर्देश को भी बर्दाश्त नहीं कर सकता। आज का आस्तिक हर निर्देश को सहन करने में सक्षम नहीं होगा, क्योंकि केवल आध्यात्मिक शक्ति और अनुग्रह ही उसे मसीह के लिए इसे सहन करने की अनुमति देता है, इसमें एक आदेश महसूस करना और सुनना जो सुसमाचार के अनुरूप है, जीवन के सुसमाचार चरित्र के साथ। अक्सर, हमारी आध्यात्मिक कमजोरी के कारण, गर्व की शक्ति, आत्म-प्रेम की शक्ति और घमंड की शक्ति हमारे दिलों में मौजूद होती है। और यह शक्ति प्लाइवुड की तरह एक कमजोर खोल के पीछे छिपी हुई है, जिसे आप जैसे ही छूएंगे, यह तुरंत कांप उठेगा, यदि आप इसे अधिक जोर से छूएंगे, तो यह पहले से ही छेदा जाएगा। और अगर उन्होंने इसे पंचर कर दिया, तो इस प्लाईवुड से ऐसा फव्वारा फूटेगा कि फिर आप एक किलोमीटर दूर इस व्यक्ति के चारों ओर घूमेंगे। आप न केवल निर्देश देने से डरेंगे, बल्कि जब आप तत्काल पूछेंगे तो सलाह देने से भी डरेंगे, और तब आप बहुत सावधानी बरतेंगे। चर्च के लोग आज इतने असुरक्षित हैं कि उन्हें बहुत सावधानी से संभालना पड़ता है।

आत्म-दंभ द्वारा प्रलोभन

सब कुछ केवल इस तथ्य से जटिल नहीं है कि हममें से बहुत से लोग बहुत दृढ़ इच्छाशक्ति वाले, बहुत घमंडी, कमजोर और अहंकारी हैं। आज, चर्च जाने वाले अधिकांश लोगों के पास माध्यमिक शिक्षा है, और अधिकांश के पास उच्च शिक्षा है। कई लोगों में कुछ हद तक आत्म-ज्ञान, आत्मनिर्भरता या कुछ हद तक आत्मविश्वास रहता है। हर कोई सोचता है कि वह आज नहीं तो कल या परसों सब कुछ अपने आप ही समझ लेगा, किताबें पढ़ेगा, ध्यान से सोचेगा, मनन करेगा और सच्चाई तक अवश्य पहुँचेगा। यह आत्मविश्वास आज के बुद्धिजीवियों में इतना मजबूत है कि एक व्यक्ति अभी भी खुद को सलाह सुनने की अनुमति देता है, खासकर जब से वह अपने बारे में सोचने के लिए स्वतंत्र है। लेकिन शब्द को एक निर्देश के रूप में लेना, जिसका अर्थ है जैसा कहा गया है वैसा ही करना और कार्य करना, अपनी इच्छा, अपनी चेतना, अपनी समझ को एक तरफ रख देना - यह कुछ ऐसा है जिसे आज के लोग खुद को करने की अनुमति नहीं दे सकते हैं। और यदि उसी समय पुजारी थोड़ा अधिक सख्ती से व्यवहार करता है... आमतौर पर एक सख्त पुजारी, निर्देश देते समय, यह नहीं बताएगा कि यह क्यों है और वह क्यों है... जब हम समझाना शुरू करते हैं, तो हम व्यक्ति की चेतना को इसमें शामिल करते हैं निष्पादन, अर्थात् हम किसी व्यक्ति को समझाते हैं, समझाते हैं और अंततः उसकी सहमति प्राप्त करते हैं कि ऐसा करना उसके लिए उपयोगी है। और व्यक्ति वास्तव में इसे एक निर्देश के रूप में स्वीकार करता है, लेकिन यह पता चलता है कि यह निर्देश हृदय द्वारा बिल्कुल भी स्वीकार नहीं किया जाता है, और इसलिए इसका कोई गंभीर आध्यात्मिक महत्व नहीं है। इसे चेतना द्वारा स्वीकार कर लिया गया, जो आश्वस्त थी कि पुजारी वास्तव में सही था, उचित और समझदारी से सलाह दी, और अच्छी तरह से निपट लिया... इस तरह के दृढ़ विश्वास के बाद, व्यक्ति आंतरिक रूप से संतुष्ट था, उसे विश्वास हो गया कि उसने कोई गलती नहीं की है पुरोहित। और इसके बाद ही वह खुद को पुजारी के दिए गए शब्द को निर्देश के रूप में स्वीकार करने की अनुमति देता है। यहाँ आज्ञाकारिता नहीं है, यहाँ उचित शब्द से सहमति है।

जैसा कि हम देखते हैं, इस मामले में वही आत्म-भोग और आत्मनिर्भरता मानव हृदय की गहराई में रहती है, व्यक्ति अपनी सीमा से आगे नहीं जाता है; दुर्भाग्य से, आज के अधिकांश बुद्धिजीवी, जो 10-15 वर्षों से चर्च का जीवन जी रहे हैं, इस स्थिति में हैं और उन्हें इसका संदेह भी नहीं है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस कारण से स्वीकारोक्ति लगभग कभी भी स्वीकारोक्ति नहीं होती है; एक व्यक्ति पापों को स्वीकार करता है, परंतु अपनी चेतना के अनुसार अधिक, अपने हृदय के अनुसार नहीं। यह स्वीकारोक्ति के लिए जाने जैसा है, अपने ऊपर स्नान की चादरें चिपकाने जैसा - जब मैं मूर्ति बना रहा था, तो वे मेरे शरीर से चिपकी हुई लग रही थीं, लेकिन जब मैं पुजारी को देखने के लिए कतार में खड़ा था, मैं सूखने में कामयाब रहा, और सब कुछ गिर गया, केवल एक एक अकेला रह गया. और वह आदमी खड़ा हो जाता है, फिर से याद करने की कोशिश करता है, या जो पेपर उसने लिखा है वह उसकी मदद करता है।

पुजारी ने उसे सलाह दी:

- आपने पूरे दो पन्ने लिखे हैं, पापों के सौ से अधिक नाम हैं, और आप उससे शुरू करते हैं जिसके बारे में आपका दिल सबसे अधिक दुखी होता है, आपकी आत्मा किस बारे में दुखी होती है। इससे शुरुआत करें, और फिर आपने जो लिखा है वह याद रहेगा।

वह आदमी धीरे से अपना पत्ता नीचे करता है और कहता है:

- पिताजी, मुझे कुछ नहीं कहना है।

- ठीक है, फिर कागज के टुकड़े से बोलो।

लेकिन जो कुछ "कागज के टुकड़े पर" कहा जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि दिल से कहने के लिए कुछ भी नहीं है, वह स्पष्ट रूप से चेतना से बोल रहा है। सभी समान बौद्धिक स्थिति। और अधिक कुछ नहीं। आत्म-भोग, आत्मनिर्भरता की सभी समान गहराई और गांठें, जो वास्तव में रूढ़िवादी बनना चाहती हैं और इसलिए, अपनी चेतना में, अब तरीकों और तरीकों की तलाश कर रही हैं - एक कैसे बनें? और इन सभी तरीकों को हासिल करने के बाद, खुद को तरीकों से लैस किया, यहां तक कि फिलोकलिया के सभी पांच खंडों को पढ़ा और वहां से इसके लिए आवश्यक सभी चीजें निकालीं, वह, "दांतों से लैस", अब एक चर्च जीवन जीता है! लेकिन वास्तव में, यह बिल्कुल वही स्थिति है जिसके बारे में भगवान ने कहा था: "बहुत से लोग मुझ से कहेंगे: हे प्रभु, हे प्रभु!.. और तब मैं उन्हें बताऊंगा: मैं ने तुम्हें कभी नहीं जाना; हे अधर्म के कार्यकर्ताओं, मेरे पास से चले जाओ।"(). दुर्भाग्य से, यह स्थिति आज लोगों के बीच बहुत आम है, और ऐसे व्यक्ति को वास्तविक पश्चाताप में परिवर्तित करना बहुत कठिन मामला है।

दानव हस्तक्षेप

एक विश्वासपात्र के साथ संबंधों में, एक और बिंदु को छूना आवश्यक है: स्थिति उन राक्षसों द्वारा बहुत जटिल है जो सोते नहीं हैं, और जहां एक बच्चे और एक विश्वासपात्र के बीच एक गंभीर संबंध वास्तव में शुरू होता है, यह अदृश्य बुराई झुंड में आती है। जहां रिश्ते ठंडे, या गुनगुने, या औपचारिक होते हैं, वहां राक्षसों को विशेष चिंता नहीं होती है, लेकिन जहां गंभीर निर्देश शुरू होते हैं, अचानक, एक मिनट में, सभी रिश्ते पूरी तरह से टूट सकते हैं। ऐसी प्रलोभन की स्थिति में, एक आध्यात्मिक बच्चा ठीक से समझ नहीं पाता कि क्या हो रहा है। यह स्पष्ट है कि एक मिनट की कलह वर्षों के साझा आध्यात्मिक जीवन को नहीं मिटा सकती, जिसका अर्थ है कि यह एक स्पष्ट प्रलोभन है जिसे आसानी से सहन किया जाना चाहिए, और यही इस पर काबू पा लेगा।

विवेक या सरल विवेक एक व्यक्ति को इन सभी चीजों को पहचानने की अनुमति देता है, चाहे वह कितना भी फंसा हुआ क्यों न हो। लेकिन जब किसी व्यक्ति को ठेस पहुंचती है तो न केवल उसकी भावनाएं बंद हो जाती हैं, बल्कि उसका दिमाग भी बंद हो जाता है। मिनटों या दिनों तक चलने वाले प्रलोभनों पर भरोसा नहीं किया जा सकता। आप कोई दीर्घकालिक संबंध इसलिए नहीं तोड़ सकते क्योंकि कुछ फंस गया है। अंत तक धीरज रखो, और ईश्वर का विधान प्रकट हो जाएगा। वह हमेशा अप्रत्याशित रूप से बुद्धिमान और गहरा होता है।

आध्यात्मिक गुरु के साथ संबंध के चरण

चरण एक: पुजारी - विश्वासपात्र

पहले चरण में, एक व्यक्ति पुजारी के पास केवल एक कबूलकर्ता के रूप में आता है जिसके पास वह अपने पाप लाता है। एक व्यक्ति पुजारी से लगभग कुछ भी नहीं मांगता है; वह जो किताबें पढ़ता है और उसकी आत्म-समझ उसके लिए पर्याप्त है, जिसके अनुसार, वास्तव में, वह अपना जीवन बनाता है। वह इस तरह से दुनिया में रहने का आदी है।

चरण दो: पुजारी - संरक्षक

अगले, दूसरे, चरण में, व्यक्ति पुजारी पर अधिक से अधिक भरोसा करना शुरू कर देता है और इसलिए उसकी सलाह सुनना शुरू कर देता है। हालाँकि, बच्चा सलाह को बहुत मनमाने ढंग से मानता है। सलाह मानी भी जा सकती है और नहीं भी. इसका मतलब यह है कि पुजारी का शब्द, जिसे सलाह के रूप में माना जाता है, अभी भी व्यक्ति की मनमानी अपील में बना हुआ है। व्यक्ति उसके साथ वैसा ही व्यवहार करता है जैसा वह चाहता है। यदि वह इस पुजारी के पास जाना जारी रखता है (और यह केवल उस पर धीरे-धीरे बढ़ते विश्वास और आपसी, और शायद एकतरफा, आकर्षण की स्थिति में ही संभव है), तो अगले चरण तक पहुंचना संभव है। उसे यह विश्वास होने लगता है कि जिन कुछ सलाहों को वह क्रियान्वित करने में असफल रहा, वे केवल एक मानवीय आविष्कार नहीं थीं। फिर, बाद में, परिस्थितियों से पता चला कि उन्हें उन्हें पूरा न करने के लिए दंडित किया गया था, जिसका अर्थ है कि उनके पीछे भगवान की इच्छा थी। उन्होंने इसे पूरा नहीं किया और अब उन्हें सज़ा मिल रही है.

ऐसे रहस्योद्घाटन, जो उसे एक पुजारी के पास एक विश्वासपात्र के रूप में जाने के कई वर्षों के दौरान अनुभव हुए, यह विश्वास करने का कारण देते हैं कि किसी को अभी भी पुजारी के शब्दों को सुनना चाहिए। और धीरे-धीरे वह पुजारी को गुरु मानने लगता है। रिश्ते के इस चरण में पुजारी के शब्दों को निर्देश के रूप में माना जाता है, और अब आप निर्देशों को स्वतंत्र रूप से संभाल नहीं सकते हैं।

निर्देश एक ऐसा शब्द है जिसे आप पूर्ति के लिए स्वीकार करते हैं। यह अब सलाह नहीं है. यदि निर्देश को कार्यान्वयन के लिए स्वीकार कर लिया जाता है और, इसे पूरा करने से, एक व्यक्ति को पता चलता है कि यह उसे आध्यात्मिक जीवन में बढ़ने में मदद करता है, तो परिणामस्वरूप वह अपने आध्यात्मिक गुरु के साथ अपने रिश्ते में और अधिक मजबूत हो जाता है। उन्होंने जो पितृसत्तात्मक पुस्तकें पढ़ी हैं, उनसे पता चलता है कि जिस मार्ग पर उनके आध्यात्मिक गुरु उन्हें ले जाते हैं, वह पवित्र पिता से अलग नहीं होता है, सामान्य एकीकृत भावना संरक्षित होती है, और यह उनके लिए पूरी तरह उपयुक्त है।

और अंत में, जैसे ही एक ईसाई निर्देशों की सटीकता और शुद्धता के बारे में आश्वस्त हो जाता है, जब वह उनका पालन करता है, तो यह अच्छा हो जाता है, और जब वह नहीं करता है, तो यह बुरा हो जाता है (इस तरह से चेतावनी आती है), तो उसका विश्वास है मजबूत हुआ, और कुछ समय से वह पुजारी को आध्यात्मिक पिता के रूप में मानने लगा। यह बिल्कुल नया गुण है. अपने बच्चे के संबंध में पुजारी का एक नया अधिकार बन रहा है, लेकिन यह अधिकार पुजारी की निरंकुशता नहीं है, यह आधिकारिक अधिकार है कि बच्चा अपने आध्यात्मिक पिता के रूप में चरवाहे को सौंपता है। यह क्या है - शक्ति सही है?

आइए एक उदाहरण देखें. किसी भी परिवार में जन्मा बच्चा अपने माता-पिता को अपने ऊपर अधिकार रखने वाला मानता है। माँ या पिताजी न केवल उसे इंगित कर सकते हैं, बल्कि उसे दंडित भी कर सकते हैं। वे न केवल सज़ा दे सकते हैं, बल्कि इतनी कड़ी सज़ा दे सकते हैं कि किसी और को ऐसा अधिकार न हो... और इस सब के साथ, बच्चा, सज़ा की भयावहता और त्रासदी का अनुभव करते हुए, यहाँ तक कि यातना भी, फिर भी, शांत होकर, अपने पास लौट आएगा अभिभावक। वह घर से भागकर यह नहीं कहेगा: "अब मेरे पिता या माता नहीं हैं।" बच्चे के घर से भाग जाने के लिए यह जरूरी है कि बच्चे के साथ बहुत सख्ती से और बहुत रूखा व्यवहार किया जाए या उससे बिल्कुल भी प्यार न किया जाए। अब, हालाँकि, यह बहुत बार पाया जा सकता है, लेकिन ये पहले से ही माता-पिता के प्यार की स्पष्ट कमी के मामले हैं। यदि माता-पिता अपना कर्तव्य प्रेम से पूरा करते हैं, यदि पिता और माता अपने माता-पिता के अधिकार से बच्चे को सख्ती से दंडित करते हैं, तो वह उनसे दूर नहीं भागता है, और एक दिन के बाद - जैसे कि कुछ हुआ ही नहीं, उसने खुद को सुधार लिया है, वह ऐसा नहीं करता है अब और ऐसा करो. बच्चा जानता है कि उसके बुरे काम के लिए उसकी माँ या पिता उसे कड़ी सज़ा देंगे।

जब एक वयस्क में इस हद तक विश्वास विकसित हो जाता है कि एक पुजारी के साथ उसका रिश्ता गहरा हो जाता है, तो अंततः उस पर खुद को एक आध्यात्मिक बच्चे के रूप में अपने आध्यात्मिक पिता को सौंपने का दृढ़ संकल्प अंकित होता है। इस समय से, उसी पुजारी के साथ एक नया रिश्ता शुरू होता है, लेकिन एक आध्यात्मिक पिता के रूप में, यानी। अपने बच्चे को उसकी आत्म-इच्छा, आत्म-भोग, स्वच्छंदता और अन्य चीजों से कठोरतापूर्वक और सख्ती से दूर करने का अधिकार होना।

चरण तीन: पुजारी - आध्यात्मिक पिता

एक ओर, हम देखते हैं कि कुछ स्थितियों में आध्यात्मिक पिता बहुत कठोर उपायों का उपयोग कर सकते हैं, क्योंकि स्वच्छंदता हमारी आत्मा में इतनी गहराई से निहित है कि इसे मिटाना कभी-कभी बहुत मुश्किल हो सकता है। आप इस स्वच्छंदता को हमसे केवल कुछ सख्त निषेध, या सख्त निर्देश, या ऐसा करने के लिए सख्त आशीर्वाद देकर ही दूर कर सकते हैं और अन्यथा नहीं।

दूसरी ओर, एक आध्यात्मिक बच्चे के साथ संबंध सबसे शांत चरित्र पर आधारित होते हैं, जब पुजारी किसी भी चीज़ पर जोर नहीं देता है, बल्कि केवल सलाह देता है और अनजाने में कुछ कहता है। और, फिर भी, सलाह और शब्द दोनों को बच्चे द्वारा अपने दिल की गहराई में महसूस किया जाता है, वह अपने आध्यात्मिक पिता द्वारा कही गई बातों का स्वेच्छा से पालन करता है। इसलिए नहीं कि बच्चा आज्ञापालन करता है क्योंकि आध्यात्मिक पिता ने धमकी भरा व्यवहार किया है, बल्कि इसलिए क्योंकि बच्चा स्वयं अच्छी इच्छा के साथ अपने पिता के प्रति समर्पित है, और प्रेमपूर्ण हृदय से उनके आशीर्वाद के लिए खुला है, क्योंकि उनमें वह अपने लिए ईश्वर की इच्छा को स्वीकार करता है .

आप आध्यात्मिक गुरु कैसे बनते हैं?

आज हमें ऐसे पुजारी या भिक्षु कहां मिलेंगे जो तुरंत अपने बच्चों को ईश्वर की इच्छा दिखा सकें? दरअसल, रिश्ते के तीसरे चरण में एक विवेकपूर्ण विश्वासपात्र खुद पर भरोसा नहीं करता है और भगवान की इच्छा का परीक्षण करता है। ऐसा करने के लिए आध्यात्मिक बच्चे को आशीर्वाद दें। बच्चा यह करेगा, लेकिन चीजें काम नहीं करतीं। वह आदमी विश्वासपात्र के पास लौटता है: "आपने आशीर्वाद दिया, लेकिन चीजें काम नहीं आईं।" एक बार फिर परिस्थितियों को स्पष्ट कर दिया जाता है, विश्वासपात्र नए सिरे से ईश्वर की इच्छा की तलाश करता है, प्रार्थनापूर्वक पूछता है, विनम्रता के साथ सुनता है, विवेक के उपहार के साथ तर्क करता है, या चुपचाप प्रार्थना में खुद को ईश्वर के सामने प्रस्तुत करता है (प्रत्येक विश्वासपात्र वैसा ही करता है जैसा उसे दिया जाता है) और फिर से आशीर्वाद देता है . वह फिर से गलत हो सकता है. एक बार फिर, बच्चा, जैसा कि कहा गया है, सब कुछ करने के बाद, यदि वह चाहे तो अपने तर्क के साथ, बुरे परिणाम के साथ वापस आएगा, और फिर से विश्वासपात्र सोचेगा और प्रार्थना करेगा। और उसके साथ, एक ही समय में, बच्चा भगवान की इच्छा के सामने खुद को विनम्र करेगा और इसके लिए प्रार्थना करेगा। और इसी तरह जब तक यह पता नहीं चल जाता कि परमेश्वर की इच्छा क्या है।

इन रिश्तों के लिए धन्यवाद, आध्यात्मिक बच्चा विश्वास और विश्वास सीखता है, और विश्वासपात्र को आध्यात्मिक सलाह का अनुभव प्राप्त होता है। क्या वह उस बिंदु पर आएगा जहां परमेश्वर की इच्छा उस पर पहली या दूसरी बार प्रकट होगी, केवल परमेश्वर ही जानता है। वह स्वयं अपनी अयोग्यता के कारण ईश्वर की इच्छा से अनभिज्ञता की भावना में रहेगा और संतान को अपनी सेवा के आज्ञापालन के अनुसार संचालित करेगा। परमेश्‍वर की इच्छा की परीक्षा लेने वाला ऐसा रिश्ता कब तक टिक सकता है? हमारे लिए, वर्तमान विश्वासपात्र और वर्तमान बच्चे, शायद हमारा सारा जीवन। इसीलिए शायद हमारे समय में यह संभव नहीं है, यानी। हम में से कई लोगों के लिए, चौथा चरण, यानी वृद्धावस्था की डिग्री. प्रत्येक आस्तिक को किसी पुजारी में आध्यात्मिक गुरु नहीं मिलेगा। अधिकांश को पहले चरण में देरी हो जाती है - वे मानो किसी विश्वासपात्र के पास जाते हैं। कुछ, दूसरी डिग्री तक पहुँचकर, लंबे समय तक वहाँ बने रहते हैं। जल्द ही वे शांत हो जाते हैं और पहले वाले पर लौट आते हैं। जो लोग वर्षों तक उस पर बने रहते हैं, तीसरी डिग्री तक जाने की हिम्मत नहीं कर पाते। सलाह के लिए किसी पुजारी का सहारा लेना, अंतिम निर्णय को अपने पीछे छोड़ना, या किसी ऐसे मामले के लिए पुजारी का आशीर्वाद लेना जो पहले से ही उसकी अपनी इच्छा से तय हो चुका है और उसे कैसे पूरा करना है, इस बारे में उसकी अपनी समझ से निर्धारित किया गया है - यह है कई आधुनिक चर्च के लोगों की स्थिति।

और अधिकांश पुजारी तीसरी डिग्री की तलाश नहीं करते हैं, चौथी की तो बात ही छोड़िए। कुछ - अयोग्यता की भावना से, अन्य - विवेक से बाहर, अन्य - बहुत अधिक देखभाल करने की अनिच्छा से, चौथा - आलस्य से, अनावश्यक काम से परहेज करने से, पाँचवाँ - विश्वास की कमी से।

अभिषेक के बाद पहले पांच वर्षों में, ईश्वर की प्रेरक कृपा से, इसे गलत तरीके से संभालने से, पुजारियों को "कम उम्र" का प्रलोभन दिया जा सकता है। लेकिन ये बीमारी ज्यादा दिनों तक नहीं रहती.

पहले चरण से तीसरे चरण तक कितना समय लगता है? करीब पांच से दस साल. तीसरा चरण जीवन के अंत तक रह सकता है। यह संभावना नहीं है कि आज कोई अपने चरवाहे के साथ एक आस्तिक के रिश्ते को एक आध्यात्मिक पिता के साथ एक आध्यात्मिक बच्चे के रिश्ते के रूप में पा सकता है।

यह दुर्लभ है कि कोई अनुभवी, परिपक्व पुजारी खुद को एक गुरु के रूप में पेश करने का साहस करता है। ऐसा होता है कि पुजारी ऐसा तब करता है जब बच्चा लगातार इसके लिए पूछता है, लेकिन वह तुरंत इसके लिए सहमत नहीं होता है। अनुभवहीन पुजारी सहमत हैं, लेकिन इससे शायद ही कुछ अच्छा निकलता है, या विशुद्ध रूप से सतही रिश्ते विकसित होते हैं जिनकी गहराई में चर्च जीवन का अर्थ नहीं होता है।

हम देखते हैं कि पहले से ही परामर्श के स्तर पर पुजारी को न केवल घटनाओं की पुरोहिती सुनवाई की आवश्यकता होती है, बल्कि शैक्षणिक ज्ञान की भी आवश्यकता होती है। पुरोहिती और शैक्षणिक ज्ञान का संयोजन आपके बच्चे को नेतृत्व करने का एक वास्तविक अवसर प्रदान करता है। ये मामला बहुत पेचीदा है.

नियंत्रण प्रश्न.

एक विश्वासपात्र के साथ रिश्ते के चरण क्या हैं?