Знаменитый древнегреческий мыслитель Сократ (около 470‑399 до н.э.) полагал, что править должны знающие. Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоящее знание, по Сократу, нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания. Требование Сократа «править должны знающие» относится ко всем политическим формам. Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию. В плане практической политики Сократ обосновывал принцип компетентности правления, а в плане теоретическом – попытку выявить и сформулировать нравственно‑разумную основу и сущность государства. В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности. В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Первая из форм правления в каждой паре – правильная, а вторая – неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала классической. В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно‑олигархические в то время Фивы и Мегары. Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты в Пелопонесской войне и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания как высшего руководящего государственного органа. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно‑политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления. Сократ первым выдвинул принцип законности, и сам его в жизни и даже смерти всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, – это прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные. Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно преобладает. Государство и издаваемые им законы являются высшими родителями, воспитателями и повелителями для своих граждан.
Вы также можете найти интересующую информацию в научном поисковике Otvety.Online. Воспользуйтесь формой поиска:
Еще по теме 7. СОКРАТ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ:
- 21. Различные подходы к пониманию права (позитивистско-нормативистская, естественноправовая и социологическая теории).
Известно, что наряду с coфиcтaми в Афинах выступил и снискал своей деятельностью популярность Сократ (469–399 до н.э.).
Сократ родился в семье каменотеса. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 г. до н.э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд.
Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя мудрости, поучая греческую молодежь. Подобно им, он усвоил критическое отношение к традиционным представлениям и принятым на веру положениям.
Сократ ничего не писал, он ограничивался устным изложением своих взглядов. О нем и его учении известно главным образом из произведений его учеников – Ксенофонта и Платона. Это создает значительные трудности при установлении подлинного содержания учения, которое проповедовал Сократ.
Исходным пунктом философии Сократа было скептическое положение: «Я знаю, что я ничего не знаю». Это утверждение, преисполненное иронического самопринижения, было направлено прежде всего против самоуверенного тона софистов, против их учености, которую Сократ считал мнимой. Вместе с тем это исходное положение было выражением его отрицательного отношения к материализму.
Сократ утверждал, что чувственное восприятие не дает подлинного знания, что оно порождает не знание, а мнение. Истинное знание, по Сократу, возможно лишь через посредство общих понятий. Не познание частного и единичного, а установление всеобщего, общих понятий и определений должно составить задачу науки. Подлинного знания можно достигнуть лишь путем индукции, вскрывая признаки, общие отдельным явлениям, и переходя от частных случаев к общим определениям.
Этот метод Сократ применял главным образом к вопросам морали и отчасти политики, государства и права. Именно в этике он искал смысл общего и первый направил свою мысль на общие определения. Эту область он объявлял более доступной научному познанию, чем область природы. Враждебно относясь к изучению природы, Сократ заявлял, что занятия естествознанием должны следовать за изучением вопросов общественных. Сократ рекомендует начинать с самопознания. «Познай самого себя», – заявляет он. Знать себя – это значит знать, что полезно и что вредно, что справедливо и что несправедливо, что соответствует силам человека и что их превосходит. Так пытается обосновать Сократ свое отрицательное отношение к научному пониманию природы и определить круг вопросов, которые он пытается исследовать, – это вопросы о том, что такое справедливость, право, закон, благочестие, государство и т.п.
Государство.
Форма государства. Сократ критиковал афинскую демократию. Его идеалом была аристократия. Ее он изображал как государство, которым управляют немногие, знающие люди, подготовленные к делу государственного управления и приобщившиеся к подлинному знанию.
Пытаясь оправдать господство меньшинства, Сократ доказывал, что властвование есть «царское искусство», к которому должны быть допущены лишь те, кто овладел подлинным знанием, мудростью, «лучшие» люди, предназначенные для этого как своим рождением, так, в особенности, воспитанием и обучением: «Цари и правители – не те, которые носят скипетр или избраны кем попало или получили власть по жребию или насилием или обманом, но те, которые умеют управлять». Поэтому Сократ осуждал принятое в афинской демократии замещение должностей посредством жребия.
Сократ отрицательно отзывался также и о составе народного собрания – верховного органа афинского государства. Народное собрание, по его словам, состоит из ремесленников и торговцев, «...думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже», из людей, которые «...никогда не думали о государственных делах...». Эти и аналогичные заявления Сократа послужили основанием для обвинения его в том, что его речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям.
Право. Сократ развивал учение о естественном праве. Он говорил, что существуют неписаные, «божественные» законы, установленные не людьми, а богами, и имеющие силу повсеместно, независимо от воли людей. Эти законы – «братья законов человеческих». Они составляют нравственную основу действующего в государстве права. Есть положения, повсеместно признаваемые людьми независимо от того, выражены ли они в писаных законах. Таковы, скажем, обязанности почитать богов, уважать родителей, быть признательными своим благодетелям и т.п. Естественные, неписаные законы требуют также повиновения писаным законам. Справедливое и законное – одно и то же.
Сократ использует представление о неписаных, естественных законах не для критики действующих законов, а для обоснования необходимости их соблюдения. Любые законы, каковы бы ни были их достоинства, спасительнее беззакония и произвола.
Сократ опасался посягательства на устои государства и потому обосновывал необходимость строгого соблюдения законов демократических Афин, хотя сам он был несомненным противником демократии и сторонником жесткой политической программы.
Сократ (469-399 гг. до н.э.), житель Афин, стал народным мудрецом, образ жизни и поведение которого оказывали на людей не меньшее влияние, чем его высказывания. Проводя большую часть времени на улицах и площадях, он вступал в беседы с любым, кто желал с ним говорить.
Диалог был у него методом нахождения истины. Сократ ничего не писал, и сведения о его воззрениях историки черпают из записей, сделанных его учениками - Платоном, Ксенофонтом и другими. По словам Аристотеля, он первым стал использовать индуктивные доказательства и давать определения понятиям.
В центре этических воззрений Сократа стоит идея о том, что добродетель тождественна знанию, что человек, познавший, что такое добро, не станет поступать дурно, а воспитание у граждан высокой нравственности должно происходить через постижение знания. Ему принадлежат изречения: «Молодым людям следует почаще смотреться в зеркало: красивым - чтобы не срамить своей красоты, безобразным - чтобы воспитанием скрасить безобразие». Сократ подвергал критике софистов, отвергая их релятивизм и придерживаясь строгого рационализма. В то же время известно его знаменитое высказывание: «Я знаю, что ничего не знаю».
Политические взгляды Сократа основывались на убеждении, что власть в полисе должна принадлежать «лучшим», т.е. нравственным, справедливым, знающим людям, опытным в искусстве государственного управления. «Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют управлять».
Сократ подвергал суровой критике недостатки современной ему афинской демократии. Главный ее недостаток он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Выше всего он ставил мудрость народного собрания.
Как и софисты, Сократ различал естественное право и позитивный закон, но в отличие от них считал, что и естественное право, и позитивный закон восходят к разуму. «Что законно, то и справедливо», - утверждал он. Выступая как принципиальный сторонник законности, он проповедовал необходимость соблюдения полисных законов и связывал с этим единомыслие граждан, без чего «ни дом не может хорошо стоять, ни государство счастливо управляться».
В конце жизни Сократ был привлечен к суду за «введение новых богов и развращение юношества» и приговорен к смерти. Отказавшись от побега, он принял яд. Ученики Сократа развивали его взгляды в нескольких идейных течениях (киники, киренская и мегарская школы, Академия Платона). Образ Сократа, нарисованный Платоном, дошел до наших дней как величайший пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего поиск истины выше всех других побуждений.
Платон Афинский (427-347 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, выходец из царского рода, стал основателем платонизма - этико-философского течения и школы под названием «Академия», которая просуществовала 900 лет. Нет такой области европейской культуры, которая в той или иной мере не несла бы на себе следы влияния личности и идей Платона. Учение великого философа изложено им в более чем 30 философских диалогах («Парменид», «Теэтет», «Софист», «Пир», «Государство», «Законы» и др.).
Эпоха, в которую жил Платон, отмечена глубоким кризисом сложившейся формы греческой государственности, важнейшим элементом которой был полис - город-государство. Кризис проявился как в войнах, которые вели между собой союзы городов-государств, объединившихся вокруг Афин и Спарты, так и во внутренней борьбе в полисах между сторонниками аристократического и демократического общественного устройства. Вместе с тем это период высшего расцвета греческой культуры, когда наиболее полно и ярко выразились духовные черты греческого искусства, гражданственности, достоинства свободного человека.
В Афинах Платон основал философскую школу, называвшуюся Академией, которая просуществовала много веков. Свое учение об идеальном государстве Платон неоднократно пытался реализовать на практике с помощью тирана Сиракуз Дионисия.
Платон развил учение своего учителя Сократа об истинном знании, которое он понимал как внечувственное, внеопытное познание мира божественных идей. Согласно учению Платона, бытие - это бытие идей. Вещи же земного мира существуют лишь в той мере, в какой они причастны этим вечным идеям, обладающим всей полнотой бытия. Это относится как к вещам чувственным, так и к вещам умопостигаемым, включая государство, правопорядок и т.п. Истинное в бытии, по Платону, имеет природу чистого мышления. Суть этого бытия в его единстве. Единое «бытие-мышление» различает, разделяет себя на отдельные мысли, которые Платон называл «эйдосами», «идеями». Мир идей имеет иерархическую структуру. Высшей идеей является идея блага, абсолютного добра. Идея блага, по Платону, есть то, что «...придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать...» 1 . Ее знание является самым важным знанием, ибо «...через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное...» .
Идеи, будучи истинным бытием, приходят в соприкосновение с чем- то иным для бытия, с материальным. Результатом этого соприкосновения является окружающий нас мир, каждая из вещей и явлений которого заключают в себе бытие, идею. И именно в силу этого они (вещи, явления) существуют. Но в то же время они несут в себе и небытие. Поэтому все в мире имеет на себе печать прехождения и смерти, является конечным. Различие вещей определяется различием идей. Так, существование государства есть воплощение в сообществе людей изначальной идеи государства.
Идея государства, как ее понимал античный мыслитель, не является результатом отвлечения человеком важнейших черт реально существующих государств. Наоборот, реальные государства существуют только потому, что через них выражает себя всеобщая объективная идея государства, которая сама вечна и неизменна. Именно эту идею государства хотел выразить Платон в своих диалогах, посвященных политической и правовой проблематике. При этом он стремился укрепить в соответствии с познанной истиной порядок в греческих полисах, уже тронутых признаками разложения.
Важнейшими работами Платона, посвященными философскому осмыслению сущности государства и справедливости, являются диалоги «Государство» и «Законы» . К диалогу «Государство» содержательно примыкает другой знаменитый диалог Платона «Тимей». В нем развиваются философские основания учения о праве и государстве в отношении к вопросу о природе космоса в целом. Идеальный порядок бытия космоса, который является телесным, одушевленным и одухотворенным целым, проецируется в человека. Гармония государства и правового строя органично связано со всеобщей гармонией космоса и человека.
Основная тема «Государства» - определение справедливости, составляющей важнейшую черту идеального государства, которое выступает у Платона не внешним механизмом, подчиняющим себе человека, но прежде всего средством раскрытия того, что есть в человеке истинного. Истинное существование человека возможно, по Платону, только в государстве и через государство. Цели человека лишь тогда являются справедливыми, когда они соотнесены с целями его государства. Знание справедливости определяется постижением идеи блага
В диалоге показано, что все возможные попытки определения справедливости вне идеи государства ведут к неразрешимым противоречиям. Пытаясь более точно определить сущность справедливости, Платон считает единственно возможным для этого сразу же перейти к обсуждению вопроса о государстве. «Справедливость, - говорит Платон, - мы находим не только у отдельного лица, но также и в государстве, а государство больше отдельного лица. Она поэтому будет выражена в государствах более крупными чертами и ее будет легче распознавать». Поэтому он намерен лучше рассматривать справедливость такой, какой она является в государстве. Таким образом, делая это сравнение, Платон переводит вопрос о справедливости на вопрос о том, каковым должно быть государство.
Платон рассматривает справедливость в неразрывной связи со становлением и развитием государства. Он выявляет причины, которые заставляют людей стремиться к совместному существованию. А поскольку он опирается не на исторические факты, то стержнем философского повествования в диалоге является непримиримое противостояние двух принципов: принципа свободы от господства и принципа справедливого господства .
Справедливость понимается как то, что присутствует и в отдельном человеке, и в государстве. По мысли Платона, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним, что имеет свое основание в общей структуре человека и государства. Эта структура заключает в себе три основные добродетели: мудрость, мужество и умеренность. Наряду с ними Платон указывает и четвертую добродетель - собственно справедливость, которая, однако, существует не только наряду с первыми тремя добродетелями, но и как бы в них самих, являясь их всеобщей основой. В душе этим добродетелям отвечают три ее важнейшие части: разумная (мудрость), аффективная (мужество) и вожделеющая (умеренность); в государстве три сословия: правителей, стражей, а также сословие земледельцев и ремесленников.
Первое сословие (правителей) выполняет функцию заботы об интересах целого как такового; второе (воинов) - защиты общественного союза от внешних врагов; третье (земледельцев и ремесленников) заботится об удовлетворении частных потребностей отдельного человека.
Правителями государства должны быть те, которые лучше других знают государственные дела и способны к умозрению идеальной сущности вещей. Зная идею справедливости и блага, они способны быть мудрыми и справедливыми правителями, ставящими общественное благо выше всего. Таким людьми Платон считал философов.
Правители и стражи не должны иметь семей и частной собственности, чтобы, будучи лишенными личных интересов, они могли всецело служить общественному благу. Правильное воспитание стражей и правителей Платон считал важнейшим условием существования идеального государства и уделил этим вопросам очень много внимания в своем диалоге.
Так как идеал добродетели как для государства, так и для человека только один, то существует только одно устройство совершенного государства. При этом если правит один мудрец, образуется монархия, а если несколько - аристократия. Несовершенных форм правления может быть несколько. Из них ближе всего к совершенной форме правления - тимократия, т.е. господство мужественных стражей, и олигархия, т.е. господство меньшинства умеренных граждан. Самыми несовершенными формами правления являются демократия, где власть уничтожается вследствие необузданности личного произвола всех граждан, и тирания, где общественное благо уступает место личной выгоде правителя.
Характерной чертой мышления и миросозерцания Платона является его убеждение в том, что свободный член общества неотделим от государства, которому он принадлежит. Для Платона государство - макромир. Ему соответствует микромир отдельного человека, его души.
Идеальное общественное устройство, считал Платон, - это справедливое управление знающих и высоконравственных людей. Такое общество стоит выше государства и не нуждается в законодательстве. Путь к нему возможен через благоустроенное государство.
Возникновение государства Платон связывал с общественным разделением труда. Он писал, что потребности граждан, составляющих общество, многообразны, а возможности их удовлетворения ограничены. Отсюда возникает необходимость общения. «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства».
Совершенное по своему устройству и оттого благое государство должно обладать, согласно Платону, четырьмя главными добродетелями (см. «Государство»): 1) мудростью, 2) мужеством, 3) рассудительностью и 4) справедливостью.
Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность давать добрые советы о способах ведения внутренних и внешних дел государства в целом. Такое знание является «охранительным», а его обладатели - «совершенные стражи» - философами. Их в государстве немного, но только они могут быть правителями, так как только их мудрость может принести государству благоденствие и избавит его от зла. Для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: они должны любить «усматривать истину».
Под мужеством Платон понимает «некую сохранность», способность хотя бы некоторой части граждан постоянно сохранять правильное мнение о том, что опасно и что безопасно для государства. Такое мнение вырабатывается путем воспитания и особого правового статуса «стражей» - военного сословия.
Рассудительность, в отличие от мудрости и мужества, есть качество, которое должны иметь все граждане наилучшего государства. Там, где это качество налицо, все члены общества признают принятые в государстве законы и существующее правительство, сдерживающее дурные порывы отдельных лиц. Рассудительность приводит к гармоническому согласованию лучшие стороны человека и обуздывает худшие.
Справедливость, по Платону, состоит в том, что «каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен». «Многоделание», перемена рода занятий допустимы еще для работников производительного труда - ремесленников, крестьян, торговцев, но для философов и стражей является злом и даже «высшим преступлением». Следовательно, добродетели совершенного платоновского государства - это добродетели аристократии, преломленные сквозь призму представлений о египетском кастовом общественном строе.
Идеальное государство у Платона организовано на следующих принципах:
- а) деление всего свободного населения на три сословия - правителей- философов, воинов-стражей и работников (ремесленников, землевладельцев, торговцев и др.) в соответствии с тремя вышеупомянутыми началами;
- б) сосредоточение всей полноты власти в руках философов, которые, создавая законы, сами не должны быть ими связаны;
- в) полное, всестороннее обеспечение воинов (мужчин и женщин) всем необходимым для выполнения их функций, общность их жен и детей, запрет на владение собственным имуществом, ограждение от губительного влияния богатства;
- г) государственное воспитание граждан в духе законопослушания.
«Мы понимаем под воспитанием то, - писал Платон, - что с детства
ведет к добродетели, заставляя человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или же справедливо властвовать... Надо рассматривать, какие качества помогают человеку наилучшим образом провести свою жизнь. И уже не закон, а похвала и порицание должны здесь воспитать людей».
Идеальному государственному устройству, которое существовало в далеком прошлом и погибло в результате мировых катаклизмов, Платон противопоставляет четыре отрицательных типа: тимократию, олигархию, демократию и тиранию.
Тимократия - господство сильнейших и храбрейших. Такое государство будет вечно воевать, хотя война, по Платону, - главный источник частных и общественных бед, когда она ведется. В качестве примера тимократиче- ского государства Платон называет Спарту.
Олигархия - это государство, где осуществляется власть немногих имущих, а бедняки не участвуют в управлении. Недовольство последних алчными и никчемными богачами приводит к перевороту и установлению демократии.
Демократию он расценивает, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. «Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожают, иных изгоняют, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию».
Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей. Тирания - господство наихудшего, окруженного толпой негодяев.
То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии - к военным успехам, в олигархии - к богатству, в демократии - к свободе), губит данный строй, т.е. каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, злоупотреблений. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство.
Платон отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.
Правление лучших и благородных - аристократия - наиболее близко к идеальному государству. При этом если среди правителей выделится кто- нибудь один, то правление может быть монархическим (царская власть).
Последним крупным произведением Платона стали «Законы», в котором он нарисовал «второй по достоинству» государственный строй. 5040 граждан этого государства по жребию получают земельный участок и дом, которые считаются собственностью государства и переходят по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре разряда. Установлены пределы бедности и богатства. Частные лица не имеют права владеть золотом или серебром. Политическими правами обладают только граждане, в число которых не входят рабы и иностранцы. Для предотвращения чрезмерного роста населения регламентируется деторождение, а если этого окажется недостаточно, то Платон рекомендует избыточное население направлять в колонии.
Во главе этого платоновского идеального государства стоят 37 правителей в возрасте от 50 до 70 лет, избираемых путем многоступенчатых выборов. Находиться у власти можно не более 20 лет. Хотя полномочия правителей обширны, прежде всего они являются «стражами законов».
Значительна власть выборного совета, состоящего из 360 членов, по 90 от каждого класса. Народное собрание обязаны посещать под страхом наказания граждане двух первых разрядов, а остальные - по желанию. Установлена широкая выборность гражданами должностных лиц. Над всеми гражданами и управляющими стоит особый высший орган - «ночное собрание», состоящее из 10 самых мудрых и престарелых правителей, которым вручается судьба государства.
Платон рекомендует законодателю придерживаться умеренности, ограничивая, с одной стороны, власть правящих, с другой - свободу управляемых. В «Законах» он различает два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны законы. «Я вижу, - пишет он, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». Платон подчеркивал, что законы устанавливаются ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. Он одобрял суровые законы, которые подробно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь простых людей.
На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечает он, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом. К общему отправлению правосудия должны быть причастны все граждане государства. В государстве, описанном в «Законах», населению внушаются представления о божественном и неизменном характере установленных порядков, суровой каре для правонарушителей в загробном мире.
Платон разработал идеальное государственное устройство и законодательство, которому, как он сам писал, «вряд ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления». Но его учение оказало огромное влияние на все возникшие после его смерти философские школы. Многие идеи великого ученого используются современными правоведами и политологами.
- Платон. Сочинения. В 4 т. Т. 3. М., 1994. С. 291.
- Там же. С. 286.
- Платон. Собрание сочинений. В 4 т. / под общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. М. :Мысль, 1994. Т. 3-4.
- Хеффе О. Политическая справедливость. Основоположения критической философии права. М.,1994. С. 146.
Знаменитый древнегреческий мыслитель Сократ (около 470-399 до н.э.) полагал, что править должны знающие . Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоящее знание, по Сократу, нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания. Требование Сократа «править должны знающие» относится ко всем политическим формам. Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию. В плане практической политики Сократ обосновывал принцип компетентности правления, а в плане теоретическом – попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.
В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности . В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Первая из форм правления в каждой паре – правильная, а вторая – неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала классической. В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары.
Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты в Пелопонесской войне и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии , результативность деятельности народного собрания как высшего руководящего государственного органа. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.
Сократ первым выдвинул принцип законности, и сам его в жизни и даже смерти всегда принципиально придерживался. Законность , по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода , по Сократу, – это прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные.
Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно преобладает. Государство и издаваемые им законы являются высшими родителями, воспитателями и повелителями для своих граждан.
Софисты - в дословном переводе мудрецы. Софисты были платными учителями мудрости, позже они выродились в обычных недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов обычно называют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов можно выделить Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. До нас дошло очень мало сочинений софистов, об их политико-правовых взглядах мы преимущественно узнаем из произведений Платона и Аристотеля, которые очень не любили софистов и относились к их идеям соответствующим образом.
Горгий из Леонтии (483-375 до н.э.) отделяет неписаную справедливость (сущность дел, всеобщий божественный закон) от позитивного права, данного людьми. Горгий активно выступал против войны, за мир, призывал эллинов прекратить междоусобные войны и совместно бороться против варваров. Самый знаменитый ученик Горгия - Исократ. О Горгии стало известно из диалога Платона "Горгий"
Гиппий (460-400 до н.э.) из Элиды. Гиппий особенно резко противопоставлял природу (фюсис) юридическому закону (номос). Законы природы - истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону, подчеркивал Гиппий. Естественное право есть справедливость, позитивный закон, данный государством, ей противоречит, т.к. устанавливает искусственные требования. Позитивный закон противоречит человеческой природе, он лишен свойства необходимости, т.к. постоянно меняется. В отличие от позитивных, естественные законы, по мнению Гиппия (что в корне противоречит Протагору) одинаково выполняются в любой стране.
Антифонт (около 400 до н.э.) и Ликофрон (который, по-видимому, был современником Платона) разделяли пренебрежение Гиппия к позитивному закону, считая, что такое право является продуктом обычной человеческой договоренности. Антифонт утверждал, что предписания закона (в отличие от велений природы) условны и даже враждебны природе человека.
Однако даже Антифонт и Ликофрон признавали и поддерживали существование рабства.
Антифонт и Ликофрон подчеркивали, что человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов природы всегда ждет заслуженная кара. Основной труд Антифонта называется "Единомыслие", в нем написано, что человек должен жить преимущественно в государстве, при этом среди граждан должно существовать единомыслие в понимании закона. При этом право является гарантией личных прав человека, которые закрепляются и охраняются государством, так считал Ликофрон. Он же отрицал неравенство людей по природе.
Фразимах из Халкидона жил и творил в Древней Греции во второй половине Vв. до н.э. Фразимах был ярким софистом младшего поколения. Фразимах утверждал, что существует определенный принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти. Естественно, что любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми. Подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку сила у него, подчеркивает Фразимах. Он стал разрабатывать авторитарную концепцию закона.
Софист Калликл был сторонником аристократии, т.е. правления лучших, был против демократии. Калликл считал, что законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).
Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Идеи софистов получили второе рождение и вновь стали разрабатываться в Новое время.
Политико-правовые взгляды Сократа.
1. Сократ стремился к рациональному обоснованию природы государства и права. Тем самым он заложил начало теоретического исследования в этой области.
2. Сократ различал естественное право и позитивный закон. Он пытался обосновать разумную природу политических и правовых явлений.
3. Сократ развивает принцип верховенства законов над всеми сферами государственной и общественной жизни.
4. Тождество законного и справедливого ("Что справедливо, то и законно").
5. Мораль и истина тождественны. Сократ утверждал, что моральные качества (добродетели) имеют объективную природу и не зависят от субъективной оценки человека.
6. Истина (мораль) - это знание. Зло люди совершают по незнанию.
7. Оптимальной формой правления Сократ считал аристократию (правление "знающих", интеллектуальной элиты общества).
8. Отрицательно относился к крайней демократии (т.к. люди склонны к стяжательству, демократическое правление он считал не компетентным). Худшей формой правления Сократ считал тиранию.
9. Верховенство интересов государства по отношению к личности.
Сократ был хорошо знаком с философскими воззрениями древнегреческих мыслителей - своих предшественников и современников. Заметный толчок его интереса к философии дала надпись на Дельфийском храме Аполлона: «Познай самого себя».
Сократ не излагал свои взгляды в письменной форме, он высказывал их в устных беседах. О них мы знаем лишь по сохранившимся сочинениям его учеников и современников, прежде всего Платона и Ксенофонта.
Беседы, которые всю свою жизнь вел Сократ, были стилем его жизни и философствования, диалогической формой исследования философских, моральных и политико-правовых проблем.
Отвергая нравственный субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права.
В соотношении с благом как результатом действия по знанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред.
Основные положения сократовской этики решающим образом сказываются и на его политико-правовых взглядах.
Нравственная организация полисной жизни также невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса; законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои полиса. Сократ, как и софисты, отличает, говоря терминами более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями). Но данное отличие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней.
