წარმართული ღმერთების სია და რაზე არიან ისინი პასუხისმგებელნი. წარმართული ღმერთები

არკაიმში გამგზავრებამდე გვქონდა ჯგუფური გაკვეთილი, სადაც ვცდილობდით გაგვეცნო ჩვენი სლავური ღმერთები ზოგადი თვალსაზრისით მაინც. ჩემთვის ყველაზე საინტერესო იყო ამ იერარქიული კიბის გაგება და იმის გაგება, თუ ვინ ვინ არის და ვის ვის ვის აქვს ...)) ახლა ჩვენ ვიცით, რატომ არის ორშაბათი "მძიმე დღე" და წვიმს ხუთშაბათს ...))

გვარი– არის მთავარი ღვთაებასლავურ პანთეონში. ყველაფრის შემქმნელი, პირველადი სული, პირველყოფილი ღმერთი, პრაბოგი. კლანს ასევე უწოდებენ უმაღლეს ღმერთს ან უზენაესს და ბელბოგს, თეთრ ღმერთს, სვენტოვიტს. სვენტოვიტი შეიძლება ითარგმნოს როგორც სინათლის რაინდი, თემნოვიტისგან განსხვავებით - ბნელი რაინდი ან ჩერნობოგი, რომელიც ეწინააღმდეგება ბელბოგს.

ყველა სხვა ღმერთი წარმოშობილია ამ პირველყოფილი ღმერთისგან, ემორჩილება მას და რაც უფრო ძლიერები არიან, მით უფრო ახლოს დგანან თავიანთ წინაპართან.

როდს ან სვენტოვიდს ჰყავდა ბევრი ვაჟი და ქალიშვილი, რომლებიც ასევე არიან უმაღლესი ღმერთები

სხვა ღმერთები ემორჩილებიან მხოლოდ მას და ასრულებენ ყველა მოთხოვნას უდავოდ. ქრისტიანობის მიღების შემდეგაც კი, სლავებმა განაგრძეს დღესასწაულების და დღესასწაულების მოწყობა 8 სექტემბერს ღმერთების ღმერთის საპატივცემულოდ. მეორე დღეს, 9 სექტემბერს, ისინი აღნიშნავენ როჟანიცის დღეს - ოჯახის ქალიშვილებს. როდისა და როჟანიცის კიდევ ერთი დღესასწაული აღინიშნება 25 სექტემბერს.
ჩერნობოგი – შავი ღმერთი, ჩერნობოჟი, დარკნოვიტი (ბნელი რაინდი). სინათლის ღმერთის როდის სრული საპირისპირო. ბნელი ნავის სამყაროს ოსტატი, პეკლა, ქვესკნელი. ჩერნობოგის ვაჟები და ქალიშვილები არიან ვი, ვოლხი, უსნია, დუბნია. ყველა ლეგენდაში, სიმღერასა და ზღაპრში ის ჩნდება როგორც ერთგვარი შავი არსება, მსუბუქი ღმერთების მტერი და ბოროტი ქვესკნელის, ქვესკნელის, ჯოჯოხეთის, ჯოჯოხეთური სამყაროს ყველა მმართველი. გარდა ამისა, ჩერნობოგს უწოდებენ შავ გველს და მის ყველა ვაჟს, ქალიშვილს და ასევე შთამომავლებს უწოდებენ ზმეევიჩებს ან ზმიევიჩებს. ასე რომ, ვიის ეწოდება ვიი ზმიევიჩი. ითვლება, რომ რუსეთის გაქრისტიანების შემდეგ ჩერნობოგის სურათი გადავიდა წმინდა კასიანზე, რომელიც არის სხვადასხვა კატასტროფის მიზეზი.

ჩერნობოგის დღე ტრადიციულად ორშაბათს ითვლება, რომელსაც ასევე უწოდებენ ბოროტებას, ბოროტებას. არ არის რეკომენდებული რაიმე ახალი ბიზნესის წამოწყება ამ დღეს. ძველ რუსეთში ორშაბათი იყო საჯარო ანგარიშსწორების, დასჯის ან სიკვდილით დასჯის დღე ნებისმიერი დანაშაულისათვის. ჩერნობოგის სიმბოლო არის ცხოველის ან ადამიანის თავის ქალა. შავი ცხენი, ფუტკარი, თხილი და წიფელი, ნომერი 1 (1) და ფსონი, პლანეტა სატურნი ასევე ამ ღმერთ ნავის სიმბოლოა.

სამყარო ყოველთვის იყოფა, იყოფა და დაიყოფა შავად და თეთრად, კარგსა და ბოროტად. ეს ძალები ყოველთვის უნდა არსებობდეს და შეინარჩუნონ თავი ჰარმონიაში, რათა ჩერნობოგი იყოს მსოფლიოს განუყოფელი ნაწილი, ერთ -ერთი იმ კანონების გარეშე, რომლის გარეშე არსებობა შეუძლებელია. ბელბოგი და ჩერნობოგი განუყოფლად არის დაკავშირებული სამუდამოდ.

ჩერნობოგ-თემნოვიტის დღესასწაული ტრადიციულად აღინიშნება 29 თებერვალს. 29 თებერვლიდან 1 მარტის შუაღამისას ქათმის კვერცხები იშლება. სლავების რწმენით, ეს არის წლის ერთადერთი დღე, როდესაც ჩერნობოგი მოკვდავია. მისი სიკვდილი კვერცხშია და მხოლოდ მისი დამსხვრევით ან გატეხვით იყო შესაძლებელი ბნელი ღმერთის დაძლევა.

სვაროგი- სლავურ-წარმართული პანთეონის ერთ-ერთი უმაღლესი ღმერთი. სვაროგს პატივს სცემენ როგორც ცის ღმერთს და დედამიწის შემქმნელს. სვაროგი ასევე ითვლება მეომრებისა და იარაღის მფარველ წმინდანად. ის არის მჭედელი ღმერთი, რომელიც ასწავლიდა ხალხს ლითონის ნაწარმის გაყალბებას. ნებისმიერი სამჭედლო თავისთავად არის სვაროგის ტაძარი, ხოლო კოჭი და ჩაქუჩი სვაროგის სიმბოლოა.

რუსეთში ორმაგი რწმენის დამყარების დროს კუზმა-დემიანმა აიღო სვაროგის როლი. კუზმა და დემიანი არიან ქრისტიანი წმინდანები, მკურნალები, სასწაულმოქმედები, რომლებიც ხალხურ იდეებში გაერთიანდნენ ერთ ღვთაებრივ პერსონაჟში და აიღეს სვაროგის მრავალი თვისება. ეს მოხდა, სავარაუდოდ, ერთ -ერთი წმინდანის სახელის მსგავსების გამო - კუზმა, ძალიან ჰგავს სიტყვას "მჭედელი". თუ ჩვენ მივმართავთ ორმაგ სარწმუნოებას, შევადარებთ ქრისტიანულ ღვთაებებს და მათ თვისებებს, რომლებიც ნასესხებია წარმართული ღმერთებიდან, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია გამოვიტანოთ ისეთი ანალოგია, როგორიცაა: უმაღლესი ქრისტიანული ღმერთი იეჰოვა (იაჰვე), რომელიც შეესაბამება როდს და სვაროგს და მის შვილს იესოს, რომელმაც მიიღო სვაროგ დაჟდბოგის შვილის თვისებები - ღმერთმა სიკეთე მისცა.

სვაროგის დღესასწაული მოდის 14 ნოემბერს. ეს დღე ცნობილია როგორც სვაროჟკი. ქრისტიანობის ეპოქაში სვაროჟკიმ დაიწყო კუზმასა და დემიანის დღე.

პერუნი- სლავების ერთ -ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ღმერთი. ღვთის ძე სვაროგი, დაჟდბოგთან ერთად, ითვლება უხუცესად სვაროჟიჩი. ჭექა -ქუხილის ღმერთი, მეომართა მფარველი წმინდანი. პერუნი, როგორც ჭექა -ქუხილის და ელვის ღმერთი, ნიშნავდა ზეადამიანურ ძალას და ძალას.

პერუნის საპატივცემულოდ, ტაძრებზე აანთეს მარადიული ცეცხლი. მარადიული კოცონი, რომელიც არასოდეს ჩაქრა, მუხის მორებისგან შედგებოდა - ხე, რომელიც უშუალოდ პერუნს ეკუთვნის. მუხის კორომებიდა ტყეებიც ეკუთვნოდა ამ ღმერთს და საგულდაგულოდ იყო დაცული, როგორც წმინდა. როდესაც დიდი ხნის განმავლობაში არ იყო წვიმა, ასეთ კორომებში მათ მოუწოდეს პერუნს ხალხისთვის გამოეგზავნა თავისი მსუქანი ფარა (ღრუბლები), რომლებიც წყალს ასხამდნენ დედამიწას და მისი ისრებით (ელვა) ისინი დაამარცხებდნენ მტერს და ბოროტი სულები.

ღირს იმის ცოდნა, რომ გაქრისტიანების შემდეგ მრავალი ღმერთი, შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად, ქრისტიანების ან სლავების მიერ, რომელთაც არ სურდათ თავიანთი ღმერთების დავიწყება, გადავიდნენ ქრისტიანი წმინდანების გამოსახულებებზე. ეს ბედი არ დაიშურეს და პერუნმა. გარკვეული გაგებით, ხალხმა დაარქვა სახელი ღმერთს და პერუნის გამოსახულება გადაეცა მას ელია წინასწარმეტყველი, რომელსაც ასევე ეძახიან ილია გრომოვნიკს.

ირისი ითვლება პერუნის ყვავილად. სამხრეთ სლავური ხალხები, ბულგარელები და სერბები ამ ყვავილს უწოდებენ - პერუნიკს ან ბოგიშას. ექვსი ფურცლის ირისის სახით, გათხრების შედეგად ვიმსჯელებთ, ასევე გაკეთდა პერუნის საკურთხევლები.

პერუნის დღე ხუთშაბათია. ასევე არსებობს გამონათქვამი "ხუთშაბათს წვიმის შემდეგ", რომელიც მოგვახსენებს ძველ რწმენას.

ველესი(ვოლოსი), ველეს სვაროჟიჩი, ველეს კოროვიჩი - ძველი სლავების წარმართული პანთეონის ერთ -ერთი ყველაზე ცნობილი და იდუმალი ღვთაება. როდის შვილი და ზეციური ძროხა ზემუნი, სვაროგისა და ხორსის ძმა, ქმარი ქალღმერთი მაკოშა. მას მიენიჭა პასუხისმგებლობის როლი ადამიანებზე და ზოგადად ცხოველთა სამყაროზე. ზოგი მას ცხოველურ ღმერთს უწოდებს, პირუტყვის მფარველ წმინდანს, ადამიანის ცხოველურ ბუნებას, ზოგი კი ამტკიცებს, რომ ველესი არის პოეტებისა და სიმდიდრის ღმერთი, არის ცნობილი პოეტის ბოიანის ბაბუა, მისი ამოცანაა შეხვდეს სულებს სიკვდილის შემდეგ და მიაცილეთ ისინი მიცვალებულთა სამყაროში.

ვინაიდან ველესის კულტი ერთ -ერთი მთავარი იყო ძველ რუსეთში, ბუნებრივია, რომ მას ჰქონდა საკუთარი ტაძრები და საკურთხევლები.

ქრისტიანობის მიღების შემდეგ ეკლესიას სჭირდებოდა როგორღაც სწრაფად და უმტკივნეულოდ აითვისა წარმართული რუსეთი მათ წმინდანებთან ერთად. მოულოდნელად, მოულოდნელად, ბევრმა ქრისტიანმა წმინდანმა დაიწყო წმინდა სლავური წარმართული ღმერთების თვისებების მოპოვება, ხოლო ძველ ღმერთებს თავად უწოდეს ბოროტი სულები, დემონები და დემონები. ასე მოხდა ველესთან. ველესი შეცვალა წმინდა ბლაზიუსმა, რომელიც ასევე იყო პირუტყვის მფარველი წმინდანი. ველესის ზოგიერთი თვისება გადაეცა წმინდა გიორგის. ველესი აღიარებულ იქნა როგორც ბოროტი ყური, აქედან გამომდინარე: ვოლოსატიკი, ვოლოსენი - ეშმაკი. ასევე უნდა ითქვას, რომ ველესის ზოგიერთი მახასიათებელი აიღო ნიკოლაი საოცრებათა მუშაკმა, რომელმაც დაიწყო მფარველობა სიმდიდრის, ვაჭრობის, წყალქვეშა და მიწისქვეშა სამყაროს.

ღმერთის დღესასწაულები ველესი: 1-6 იანვარი - ველესის დღეები, 10 თებერვალი, 10 აპრილი - ძროხის ზიმუნის დღე

დაჟდბოგი(დაჟბოგ, სვაროჟიჩი) - მზის ღმერთი და მომცემი ღმერთი სლავებს შორის. ის არის ღმერთი სვაროგის შვილი, ანუ ერთ -ერთი სვაროჟიჩი... მისი ძმები არიან პერუნი, სტრიბოგი, სიმარგლი, ტროიანი და სხვები. დაჟდბოგის ბავშვები - შვრია, კოლიადა, მაია ზლატოგორკა. ამ ღმერთის ცოლი ითვლება ცოცხლად, გარდა ამისა, ცოცხალამდე მორანა ითვლებოდა მის მეუღლედ, რომელთანაც განშორება ამავე დროს სიმბოლოა ზამთრის დასასრულს. დაჟდბოგი, სლავების იდეების თანახმად, ხსნის ზაფხულს და ხურავს ზამთარს. ბევრი, სახელის თანხმოვნებით, თვლის, რომ დაჟდბოგი რატომღაც ეხება წვიმას, მაგრამ ეს აბსოლუტურად ასე არ არის. ღმერთის სახელის ან დაჟის სახელის პირველი ნაწილი მოდის არა სიტყვიდან "წვიმა", არამედ სიტყვებიდან "მიეცი", "მიეცი". ეს არის ღმერთის მომცემი Მზის ღმერთი, მზის შუქი და, შესაბამისად, ნაყოფიერების ღმერთი.

სლავური დღესასწაულის კალენდარში არის რამდენიმე თარიღი, რომელიც ეძღვნება ღმერთს მომცემს. მთავარია 18 მარტი - დაჟდბოგის დღე და 6 მაისი - დაჟდბოგის დღე.

რუსეთის გაქრისტიანების შემდეგ, დაჟდბოგის გამოსახულება მისი ზოგიერთი მახასიათებლით გადაეცა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედს (ნიკოლოზ სასიამოვნო). ნიკოლოზი და დაჟდბოგი არიან საჩუქრების მატარებლები, ტანჯვის მფარველები და დამხმარეები და ისინი, ვინც დახმარებისთვის ლოცულობენ.

იარილო(იარილა, იაროვიტი) - გაზაფხულის ნაყოფიერების წარმართული ღმერთი... თვით სახელი "იარილო", რომელსაც აქვს ფესვი "იარი" მიუთითებს ამ ღმერთის მონაწილეობაზე ნაყოფიერებაში (გაზაფხული, საგაზაფხულო პური, გაზაფხულის ფუტკარი, გაზაფხული (ახალგაზრდა გობი), გაზაფხული (ახალგაზრდა ცხვარი)). იარილო ავრცელებს გაზაფხულის შუქს, აღძრავს ძალას მცენარეებში და ცხოველურ სიყვარულს. სახელი "იარილო" ნიშნავს - თეთრს, ანუ თეთრ შუქს, რომელიც შემოდის სამყაროში გაზაფხულის დადგომასთან ერთად და ყველაფერს სიცოცხლით იტვირთებს.

იარილო არა მხოლოდ ნაყოფიერების, გაზაფხულისა და სიცოცხლის აღორძინების ღმერთია, არამედ მზის ერთ -ერთი სახეა. იარილო არის გაზაფხულის მზე... ეს არის ის, ვინც მასლენიცას ჩამოსვლას მიესალმება და კუპალას საზაფხულო არდადეგების ჩამოსვლას გააცილებს.

მას მიენიჭა ღვთაების როლი, რომელიც აღძრავს სიყვარულს ადამიანებში და პასუხისმგებელია დაბადებაზე, სიცოცხლის დასაწყისში. ამ მახასიათებლისთვის, ახალმა რელიგიამ აღიარა იარილა და მასთან დაკავშირებული არდადეგები, როგორც აღშფოთება, ბაკანალია და გარყვნილება, რაც ფუნდამენტურად მცდარია, რადგან ამ ყველაფრის უკან მხოლოდ გარე გამოსახულებებია საჭირო სპეციალური რიტუალური თამაშის შესაქმნელად. თავად წარმართული სლავები იყვნენ უაღრესად მორალური და კულტურული ხალხი, რომლებიც ყოველთვის პატივს სცემდნენ მორალურ და სულიერ სიწმინდეს.

რუსეთის გაქრისტიანების შემდეგ, იარილას ზოგიერთი ფუნქცია და გამოსახულება აიღო წმინდა გიორგიმ, რომელსაც ასევე უწოდებენ წმინდა იეგორს და წმინდა გიორგის. ეს იყო წმინდა იური, "იურის" და "იარის" თანხმოვნებით, რომელიც გახდა ახალი იარილა ორმაგი რწმენის ეპოქის გაგებაში.

სიმბოლოიარილა არის ფარი (ფარი მზის უძველესი სიმბოლოა).

იარილას დღემოდის 21-22 მარტს ან გაზაფხულის ბუნიობის დღეს. ამ დღეს, როდესაც ისინი ემშვიდობებიან ზამთარს და წვავს მარენას გამოსახულებას, ისინი მიესალმებიან იარილას. შემდეგ, კუპალაზე, იარილას გამოსახულება იწვის და კუპალა მიესალმება. მარტში იარილას საპატივცემულოდ თამაშებს უწოდებდნენ იარილას, იარილკას, იარილინის მხიარულებას, იარილინის დღესასწაულებს.

იარილო ვეშნიაღინიშნება 23 აპრილს. ამ დღეს, იარილო გახსნის ან განაყოფიერებს დედამიწას.

მაკოში(მაკოში, მოკოშა, მოკუშა) - სლავური ქალღმერთი. იღებს ერთ -ერთ უმნიშვნელოვანეს და უმნიშვნელოვანესს ადგილები სლავების წარმართულ პანთეონში. აღსანიშნავია, რომ მაკოშის კერპი იყო სხვათა შორის კიევის ტაძარში, რომელიც დააინსტალირა და შემდეგ გაანადგურა პრინცმა ვლადიმერმა. ის ფაქტი, რომ მაკოშს მიენიჭა ისეთი პატივი, როგორც კერპი მთავარ სამთავრო ტაძარში, საუბრობს მის არაჩვეულებრივ მნიშვნელობაზე ჩვენი წინაპრების რწმენებსა და იდეებში. სხვა კერპებს შორის, მაკოში ერთადერთი ქალი ღვთაება იყო.

მაკოში არის დედამიწის და წვიმის ქალღმერთი, მოსავალი, ტრიალი, ქსოვა, ხელოსნების მფარველობა, ქალების მფარველობა, ბედის ქალღმერთი. თვით სახელი "მოკოში" ან "მაკოში" ასოცირდება წარმოშობის რამდენიმე ვერსიასთან. ერთ -ერთი ვერსია, რომელიც წამოაყენა მ. ფასმერმა, მოკოში მომდინარეობს სიტყვიდან "დაისველე" და ძველად ეს ქალღმერთი პირდაპირ ასოცირდებოდა წვიმასთან და მოსავალთან. სხვა მკვლევარებმა გამოთქვეს მოსაზრება, რომ მოკოში წარმოიშვა სიტყვიდან მოკოსი, რომელიც შეიძლება ითარგმნოს როგორც "ტრიალი". აქამდე, არსებობს რწმენა, რომ პარასკევს არ შეიძლება ტრიალი და ხელსაქმის გაკეთება, რადგან ეს დღე ეძღვნება მოკოშს და ქალღმერთს შეუძლია დაისაჯოს ასეთი დანაშაულისთვის. სახელი მაკოში მოდის ფრაზადან "მა" - დედა და "კოშ" - ბევრი... ასეთი ფრაზა შეიძლება ითარგმნოს როგორც - ბედის დედა. ძველ დროში "კოშ" ასევე აღნიშნავდა კალათას მარცვლეულისთვის, ბეღელს, გვირგვინს პირუტყვისთვის, ეტლს ნაძვისხისთვის და აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მაკოში არის მოსავლის დედა. ქალღმერთის არცერთი სახელი არ არის მცდარი, ანუ შეგიძლიათ მას დაარქვათ როგორც მაკოში, ასევე მოკოში.

სპინერის მსგავსად, რომელიც ღვთაებრივ ძაფებს ტრიალებს, მაკოში არის და ბედის ქალღმერთი. წარმართული სლავების რწმენით, ის იყო დაკავებული ცხოვრების ძაფების ტრიალით (პოკუტა, პოკუტის ძაფები). ამ ქალღმერთის დამხმარეები არიან დოლია და ნედოლია (სრეჩა და ნესრეჩა).

აღსანიშნავია ის უდაო ფაქტი, რომ გაქრისტიანების შემდეგ მოქოშის გამოსახულება გადაეცა ქრისტიან წმინდანს. პარასკევს პარასკევიან პარასკევუ პნიანიხ. მაკოშის დღე ყოველთვის ითვლებოდა პარასკევს, ამიტომ პარასკევას პარასკევი ეწოდება; პნიანიხა ან ლიანიხა - დაწნული სელი, ასევე ეხება მოკოსის გამოსახულებას. ბერძნულიდან თარგმნილი პარასკევა ნიშნავს "პარასკევს".

ვინაიდან მაკოში ასოცირდება მთვარესთან, მთვარის ქვა, rhinestone, ითვლება ამ ქალღმერთის ამულეტურ ქვად. მოკოშის მეტალი არის ვერცხლი. ცხოველებისთვის - კატა.

მაკოში, მშობიარ ქალებთან ერთად ლადა და ლელია, არიან ბაბი კაშიის დღესასწაულის მფარველობის მთავარი ქალღმერთები, რომელიც ტრადიციულად აღინიშნება 8 იანვარს.

ქალღმერთი ლადაარის ერთ -ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ქალღმერთი საქართველოში წარმართული პანთეონი... ის არის როდის (ზოგჯერ როდის ქალი განსახიერება) და იხვის ქალიშვილი. იხვი არის ყველა მითოლოგიური ფრინველის დედა და ლადა ძალიან ხშირად გამოსახულია როგორც თეთრი გედი. ის ასევე არის ჟივას, ლელიას, ლელიას და მორანას დედა. ამრიგად, ის არის ყველაზე უფროსი მშობიარობის ქალებირომლებიც იყვნენ ღმერთების დედები. სლავურ მითოლოგიაში მას სიყვარულის, გაზაფხულისა და სილამაზის ქალღმერთს უწოდებენ, ქორწინების მფარველობას. მისი სახელიდან წამოვიდა ისეთი სიტყვები, როგორიცაა: ჰარმონია (ოჯახური ჰარმონია), კარგი, კარგი, შერიგდით. ძველად, ახლობლებმა ერთმანეთს ლადო და მიჯნური დაარქვეს. გარდა ამისა, frets - ნიშნობა, okay - მაჭანკალი, ladkanya - საქორწილო სიმღერა. ეს ყველაფერი ნიშნავს სამყაროს და ადამიანის ცხოვრების ჰარმონიულ სტრუქტურას. სხვა საკითხებთან ერთად, ლადა ხვდება გარდაცვლილთა სულებს და თან ახლავს მათ.

მშობიარობისას ამ სლავური სინათლის ქალღმერთის წმინდა ცხოველი არის თეთრი გედი. ის არის მისი განსახიერება და სიწმინდისა და ერთგულების სიმბოლო. ასევე მისი სიმბოლო ფლორის სამყაროდან არის არყი. ზამთარში ლადა გამოსახულია როგორც ქერა ღია კაბაში, გაზაფხულიდან კი როგორც ოქროსთმიანი გოგონა, რომელსაც თავზე ყვავილების გვირგვინი აქვს.

ყვავილები იყო მთავარი მსხვერპლი ლადასთვის. ამრიგად, ჩვენ შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ საყვარელი გოგონების ყვავილების ჩუქების ტრადიცია აქედან წარმოიშვა.

ამ ქალღმერთისადმი მიძღვნილ დღესასწაულს ჰქვია ლადოდენიე და აღნიშნავენ წარმართული სლავები 30 მარტს.

ცოცხალი, ჟივანა მშობიარობის დიდი სლავური ქალღმერთია. ის არის ლადას ქალიშვილი და ლელიას და, ლელია და მორანა. ცოცხალი ქმარი ითვლება დიახ-ღმერთად. შვილი - პეკლენეცი, მიწისქვეშა ჯოჯოხეთის ოსტატი. ცოცხალია გაზაფხულის, სიყვარულის, ახალგაზრდობის, სილამაზის, ბუნების კეთილდღეობის პერსონიფიკაცია. გუგული ითვლება ცოცხალი განსახიერებად. ლეგენდის თანახმად, გაზაფხულზე გუგული მიფრინავს დედამიწაზე ირიიდან (წარმართული სამოთხე) და ითვლის დაბადების, სიცოცხლისა და სიკვდილის საათებს. წარმართული ბრძენკაცები გუგულის ყიჟინით ხვდებოდნენ არა მხოლოდ რამდენი დარჩა სიცოცხლისთვის, არამედ სხვა მრავალი მნიშვნელოვანი რამისაც.

ზივანა ითვლება სიცოცხლის მომცემ ქალღმერთად. ის გაცოცხლებს მკვდარ ბუნებას გაზაფხულზე და ადამიანებს სიხარულს უბრუნებს. სიცოცხლეს ხდის ცოცხალს. ბევრი სლავური სიტყვა წარმოიშვა ქალღმერთ ჟივას სახელიდან - საარსებო წყარო, საცხოვრებელი, სიცოცხლე, მხეცი, მუცელი, განკურნება და სხვა. ისინი ასახავს მას ახალგაზრდა გოგონას სახით, რომელსაც ხელში აქვს ნაყოფი. აღსანიშნავია, რომ ჟივას ოპოზიცია იყო მისი და მარა ან მორანა, რომელიც ზამთრისა და სიკვდილის ქალღმერთი იყო.

1 მაისი - ჟივინის დღე ითვლება ჟივის დღესასწაულად. ასევე 25 მარტს აღინიშნება გაზაფხულის ფესტივალი - ლეგენდების თანახმად, ამ დღეს სვარგას კარიბჭე იხსნება და ჟივა ეშვება მიწაზე, თან მოაქვს გაზაფხული.

მორანა (მადდერი, მორენა, მარა, მორჟანა, ბონი, ბნელი ღვთისმშობელი, შავი დედა) – ზამთრის ქალღმერთი, სიკვდილი, ღამის დედოფალი, სლავების ძლიერი და ძლიერი ღვთაება. მარა ქალღმერთი ლადას და სვაროგის (მარენა სვაროგოვნა) ქალიშვილია, ჟივას, ლელიას და ლელიას და. მისი ქმარი ითვლება კოშჩად, ხოლო მისი შვილები არიან ბოჰუმირი, ჟელია და კარინა. ვიმსჯელებთ სხვა ლეგენდების, ზღაპრების, ეპოსების მიხედვით, დაჟდბოგი ასევე იყო მარიამის ქმარი. მორანა არის უწმინდური ძალების განსახიერება. ის ხელმძღვანელობს ნავუს და ჯოჯოხეთს. ლეგენდების თანახმად, ის თოვლში ტრიალებს და ზოგჯერ რეალობას სტუმრობს ბინძური საქმის გასაკეთებლად. გარდა ამისა, ყოველ დილით ის ელოდება მზის განადგურებას, მაგრამ ყოველ ჯერზე ის უკან იხევს თავის ძლიერებამდე. ყოველ გაზაფხულზე ის ებრძვის სინათლის ძალებს (იარილო, ჟივა), რათა რაც შეიძლება დიდხანს გაახანგრძლივოს ზამთარი დედამიწაზე. მაგრამ, საბოლოოდ, ის, დამარცხებული, დაიწვა სიმბოლურ ცეცხლზე, რომლის ნახვა ახლა ჩვენ შეგვიძლია Shrovetide– ზე. მორანის სახელმა წარმოშვა ისეთი სიტყვები, როგორიცაა: ჭირი, სიბნელე, სიბნელე, ნისლი, სულელი, სიკვდილი და ა.შ. ალბათ ძველ დროში ამ ქალღმერთს ორმაგი სახელი მარა-მარენა ერქვა;

ქალღმერთ მორანას სიმბოლოებია შავი მთვარე, გატეხილი თავის ქალა, ნამგალი, შავი გედი, ულაყი, ყორანი. ნამგლის დახმარებით ის წყვეტს ცხოვრების ძაფებს, რის შედეგადაც ადამიანი კვდება. მისი წმინდა ნივთებია თხა, ღვია, ასპენი, ნაძვი და ფიჭვი. მისი ქონება განლაგებულია მდინარე მოცხარის მიღმა და მათ მისაღწევად თქვენ უნდა გადალახოთ კალინოვის ხიდი, რომელიც აკავშირებს იავსა და ნავს.

მარიამი მკვდარი წყალია, ანუ სიცოცხლის მომცემი სინათლის ან მზის იარის საპირისპირო. ამასთან, მარას გარეშე, ისევე როგორც ჩერნობოგის გარეშე, დედამიწაზე სიცოცხლე შეუძლებელი იქნებოდა და ის ასევე მონაწილეობს წონასწორობის შენარჩუნებაში. იავისგან სულების აღება, მარა დიდ საქმეს აკეთებს და სულს აძლევს ახალ არსებობას. მორჯანა არის სიკვდილისა და დაავადების ქალღმერთი JAVI სამყაროში და მარადიული ახალგაზრდობის ქალღმერთი NAVI სამყაროში.

სიკვდილის სლავური ქალღმერთი მორანა სხვადასხვაგვარადაა გამოსახული. ეს შეიძლება იყოს შავი თმით გოგონა, რომელიც მხრებზეა მიმოფანტული, სამკაულებით მოქარგული ხავერდის კაბაში. ზოგჯერ მას გამოსახავენ როგორც ნაცრისფერ თმიან მოხუც ქალს, რომელიც შავ მათხოვრულ სამოსელშია გამოწყობილი. ასეთი განსხვავებული სურათები ასოცირდება სეზონების შეცვლასთან. გვიან შემოდგომაზე ან ზამთრის დასაწყისში, როდესაც ბნელი ქალღმერთი შემოდის სამყაროში და იწვევს ზამთარს მასთან ერთად, ის ჯერ კიდევ ახალგაზრდაა და სავსეა ძალებით, მაგრამ შროვეტიდზე (კომედია) ის უკვე მოხუცი და უმწეოა და ადგილს უთმობს ახალგაზრდა იარილას ვინც შემოაქვს გაზაფხული მსოფლიოში ... მის ხელში ხშირად არის გამოსახული ნამგალი ან ნაკაწრი. მარენას დღე ტრადიციულად აღინიშნება 1 მარტს.

ვიმსჯელებთ სანდო წყაროებით, ბევრი ისტორიკოსი და მკვლევარი თვლის, რომ მორანას ტაძარი მდებარეობდა ოსტანკინოს კოშკის თანამედროვე მდებარეობის ადგილზე.

სემარგლი(სიმარგლ, სიმარგლ, სემარგლ) - წარმართული ღვთაება , Firebog, ღმერთების მაცნე, ნათესების მცველი.ბევრი მეცნიერი თანხმდება, რომ სემარგლი ფრთოსან ძაღლს ჰგავს. იგი გამოსახული იყო ცეცხლოვანი სუნთქვით - ალი, რომელიც პირიდან ამოდის. როგორც ცეცხლოვანი ღმერთი, სემარგლი მოიხსენიებს სვაროჟიჩებს. ამ თვალსაზრისით, მას ხშირად ადარებენ ინდუისტურ აგნის, ცეცხლის ღმერთს. ასევე, სლავური სემარგლი შედარებულია ირანულ სიმურგთან (ზღაპრული ფრინველი), რომელიც მაცნეა ზეციურ და მიწიერ სამყაროებს შორის, ადამიანებსა და ღმერთებს შორის.

სემარგლს აქ შეუძლია შეასრულოს თესლის, ყლორტებისა და ყლორტების მცველი, ანუ მცენარეების მცველი, ასევე მოშინაურებული მცენარეების, ხილის ხეების, საველე კულტურების, ბოსტნეულის, ხილის, კენკრის, სოკოს და ა.შ.

მკვლევარი ბორის რიბაკოვი, სხვა საკითხებთან ერთად, აღნიშნავს, რომ დროთა განმავლობაში სიმარგლის სახელი შეიცვალა და მათ დაიწყეს მისი დარეკვა მოხსნა... ეს ღვთაება პატივსაცემი და დიდებული იყო რუსალია ჯერ კიდევ შემონახული არდადეგების დროს, რომლებიც ივნისში აღინიშნება კუპალას წინ. ძველ დროში ქალთევზები იგულისხმებოდა არა როგორც წყლის ქალწულები, არამედ როგორც სულები, ღრუბელი ქალწულები, ნახევრად ქალწულები, ნახევრად ფრინველები, რომლებიც იცავენ ნათესებს, მფარველობენ ნაყოფიერებას და ასევე ეხმარებიან ადამიანებს. წარმართობის ხანაში იგივე ქალთევზებს ბერეგინი ერქვა, ანუ მეურვეები. ამ მხრივ, პერეპლუტ-სიმარგლი მჭიდროდ არის დაკავშირებული ქალთევზებთან-ბერინთან. შემდგომში ამან გამოიწვია უმნიშვნელო მცდარი წარმოდგენა, რის შედეგადაც ზოგიერთმა მკვლევარმა დაიწყო პერეპლუტის ქალთევზაზე აღება, რადგან ის ასოცირდებოდა ქალთევზებთან, რომლებმაც დაიწყეს ცდება წყლის ქალწულები.

ღმერთი ხვლიკი(იუშა, იაშა, იაშა, იაჟე, იაზე, იუშა -გველი,) - ძველი წარმართული სლავების ერთ -ერთი ღმერთი, რომელიც პასუხისმგებელია მიწისქვეშა და წყალქვეშა სამყაროზე. ღმერთის ხვლიკის გარეგნობა სლავებს სხვადასხვაგვარად წარუდგინეს - უზარმაზარი გველი, დრაკონი, ხვლიკი ორი თავით, ნიანგი. ის არის დრაკონების და გველების სახით, რომელიც გამოსახულია ბევრ საყოფაცხოვრებო ნივთზე, არქიტექტურულ ელემენტებზე, ტანსაცმლის ნივთებზე, ამულეტებზე.

ხვლიკი სიმბოლოა ქვედა სამყარო, მიწისქვეშა, სლავური ტრადიციის თანახმად, რომელიც წინაპრების სამყაროა. ხვლიკი ასევე შევიდა ფოლკლორში დრაკონის სახით რამდენიმე თავით.

არა მხოლოდ ზღაპრები ან მითები, არამედ ზოგიერთი უძველესი წყარო ამტკიცებს, რომ გარკვეული ნიანგი ან კორკოდილი ცხოვრობდა მდინარისა და ტბის წყლებში, რომელთაც მსხვერპლი გაიღეს. რუსის ნათლობის შემდეგაც კი, გემის, ნავის ან სხვა მცურავი გემის ყოველ გამგზავრებისას მეზღვაურებმა ყოველთვის რამდენიმე მონეტა ესროლეს ზღვის მეფე ხვლიკს, მათი მოგზაურობისას მისი კეთილგანწყობის იმედით. მითებისა და ლეგენდების დიდი რაოდენობა უკავშირდება დრაკონების ან გიგანტური გველების რწმენას. უფრო მეტიც, ეს რწმენა არსებობს არა მხოლოდ სლავურ წარმართობაში, არამედ მრავალი სხვა ხალხის რწმენაშიც. მაგალითად, ერთ -ერთი უძველესი მითოლოგიური გველი არის ურობოროსი, რომელიც ყლაპავს საკუთარ კუდს და რომელიც არსებობდა მსოფლიოს თითქმის ყველა კულტურაში - ეგვიპტეში, საბერძნეთში, ინდოეთში, ჩინეთში, სკანდინავიაში, აცტეკებში და ა. ხვლიკი, იგივე დრაკონი, მრავალ კულტურაში აქვს განსაკუთრებული უნარი პირიდან ცეცხლის გასროლა. ამ სლავური პანთეონის პერსონაჟის სირთულე მართლაც უზარმაზარია. ისინი ალბათ შეძლებენ ამის გაგებას მხოლოდ მომავალში. მაგალითად, რატომ ერქვა ხვლიკის პროტოტიპს გველი გორინიჩი? იქიდან, რომ გველი ცხოვრობდა მთაში (მთებში)? ან იქიდან, რომ გველმა თავისი შესაძლებლობებით გამოიწვია წვა (ალი)? რატომ აჩვენებს ზოგიერთი მითი და ზღაპარი გველი, რომელიც მიფრინავს ცაზე, შავი ღრუბლების მსგავსად და საერთოდ არ არის წყლის ქვეშ, სადაც, ტრადიციის თანახმად, ხვლიკის ჰაბიტატი იყო წარმოდგენილი? ალბათ, ამგვარად, ჩვენამდე მოვიდა ინფორმაცია ამ ღმერთის მრავალფეროვნების შესახებ, რომელთაც შეეძლოთ იცხოვრონ როგორც წყლის ქვეშ, ისე ცაში ასვლა, ვინ შეიძლება იყოს ქვესკნელის მფლობელი, ჰადესის მსგავსად და ვინ შეძლოს მშვიდად ამოდის ზედაპირზე.

ხვლიკები და გველები მიწისქვეშა სიმდიდრის მფარველები არიან. იყო რიტუალები და სპეციალური ჯადოსნური მოქმედებები, რომლის დროსაც, გარკვეულ დღეს, გარკვეული ჯადოსნური შელოცვებით, ხალხი ტყეში მიდიოდა გველების ან ხვლიკების მოსაძებნად, რომლებსაც შეეძლოთ საგანძურის ადგილმდებარეობის მითითება. დაიმახსოვრე ხვლიკი ბაჟოვის ზღაპარში "სპილენძის მთის ბედია", რომელიც სინამდვილეში მთის ნამდვილი მმართველი აღმოჩნდა, რომელიც იგივეა, რაც ქვესკნელის ბედია.

მამა ფროსტინაპოვნია უძველეს სლავურ ზღაპრებში, როგორც ზამთრის ყოვლისშემძლე ღმერთი, ფროსტი. ამავე ნაწარმოებებში მას ეწოდება სახელი მოროზკო. ქრისტიანობის ბრძოლის დროს წარმართობასთან, სლავურ ღმერთებთან, ღვთაებებთან, ნათელ არსებებთან და ა. დემონიზებული, წარმოდგენილი დემონებად და ეშმაკებად. ფიგურა მოროზკოამ ბრძოლაში არ იყო გამონაკლისი. დროთა განმავლობაში, ჩვეულებრივმა ხალხმაც კი შეწყვიტა გახსენება ვინ იყო ის სინამდვილეში. ხალხის გაგებით, ყინვის ღმერთი არის ბოროტი ღვთაება, რომელსაც სძულს ყველა ადამიანი და მზად არის გაყინოს იგი სასიკვდილოდ. ქრისტიანებმა დაიწყეს ხალხის დარწმუნება, რომ მოროზკო იპარავს ბავშვებს და აგროვებს მსხვერპლს. მაგრამ, თუ XIX-XX საუკუნეებამდე ხალხს ჯერ კიდევ ახსოვდა მოროზკოს შესახებ, მაშინ მოგვიანებით, როდესაც მათ დაიწყეს შურით შეხედვა დასავლეთს და აქტიურად მიიღეს მისი ტრადიციები, მოროზოვის ღმერთი საბოლოოდ გაქრა ხალხის მეხსიერებაში.

სანტა კლაუსი- ეს არ არის მითიური, არა ეპიკური პერსონაჟი, არც ღმერთი და არც სული. თოვლის ბაბუა ნამდვილი ადამიანის პროტოტიპია. ეს იყო მირლიკის ქრისტიანული წმინდა ნიკოლოზი (სანტა - წმინდანი, კლაუსი - ნიკოლოზი). ნიკოლაი დაიბადა პატარაში თურქეთში, მიიღო საეკლესიო განათლება და გააკეთა კარგი საქმეები. ლეგენდების თანახმად, მან ოქროს მონეტები მილებით გადააგდო ღარიბი გოგონების სახლებში. სავარაუდოდ, ის მართლაც კარგი ადამიანი იყო და ეხმარებოდა სხვებს, მაგრამ მზიანი თურქეთიდან (!) ამ წმინდანს, სადაც ყოველთვის ზაფხულია, არაფერი აქვს საერთო ჩვენს ღმერთთან, განსაკუთრებით ზამთრისა და სიცივის ღმერთთან.

თუმცა, განცხადება, რომ მხოლოდ ბავშვებს სჯერათ თოვლის ბაბუის, აბსურდია. თოვლის ბაბუა, მოროზკო ერთ -ერთი სლავური ღმერთია და მისი არ დაჯერება ნიშნავს არ გჯეროდეს როდის, ველესის, სვაროგის, პერუნის, მაკოშის და მრავალი სხვა მსუბუქი ღმერთის. სხვა ღმერთების მსგავსად, მოროზკო არ არის ზღაპრის პერსონაჟი, რომელიც გამოიხატა ბავშვების გასახარად, არამედ ნამდვილი ღვთაება ყველასთვის, ვინც პატივს სცემს წინაპრების რწმენას. ძველ რუსეთში ზამთრისა და ყინვის ღმერთი ცნობილი იყო სხვა სახელებითაც: Zimnik, Studenets, Ded Treskun და კოროჩუნი (ყარაჩუნი)... კოროჩუნი უძველესი ღმერთია, რომელიც ყინვებს მართავს.

ვაი! ეს არის სლავური ღმერთების მოკლე და არასრული პრეზენტაცია. მაგრამ, თქვენ ყოველთვის უნდა დაიწყოთ სადმე?))

ყველა სლავური ღმერთი, რომლებიც ძველი წარმართული პანთეონის ნაწილი იყო, იყოფა მზის და ფუნქციურ ღმერთებად. სლავების უმაღლესი ღვთაება იყო სვაროგი (იგივე როდი). მზის ოთხი ღმერთი იყო: ხორსი, იარილო, დაჟბოგი და სვაროგი. სლავების ფუნქციური ღმერთები: პერუნი არის ელვის და მეომრების მფარველი წმინდანი, სემარგლი არის სიკვდილის ღმერთი, წმინდა ზეციური ცეცხლის გამოსახულება, ველესი არის შავი ღმერთი, მკვდრების მბრძანებელი, სიბრძნე და მაგია, სტრიბოგი ქარის ღმერთი.

უძველესი დროიდან ლავანები აღნიშნავდნენ სეზონების ცვლას და მზის ფაზების ცვლილებას. ასე რომ, თითოეული სეზონისთვის (გაზაფხული, ზაფხული, შემოდგომა და ზამთარი), მისივე ღმერთი (ხორსი, იარილო, დაჟბოგი და სვაროგი) იყო პასუხისმგებელი, განსაკუთრებით პატივსაცემი მთელი სეზონის განმავლობაში. ასე რომ, ღმერთ ხორს თაყვანს სცემდნენ ზამთრის მზის და მზის გაზაფხულის შუალედებს შორის პერიოდში (22 დეკემბრიდან 21 მარტამდე). იარილოს თაყვანს სცემდნენ გაზაფხულის მზერასა და ზაფხულის მზედგომას შორის (21 მარტიდან 22 ივნისამდე). დაჟბოგს თაყვანს სცემდნენ ზაფხულის მზედგომასა და შემოდგომის მზედგომას შორის (22 ივნისიდან 23 სექტემბრამდე). ღმერთს სვაროგს თაყვანს სცემდნენ შემოდგომის მზერასა და ზამთრის მზედგომას შორის (23 სექტემბრიდან 22 დეკემბრამდე).

სვაროგი

სვაროგი ცეცხლის ღმერთია. სლავური პანთეონის ერთ -ერთი მთავარი ღმერთი. "სვარგა" სანსკრიტზე - ცა, ფირმა, "ვარ" - ცეცხლი, სითბო. აქედან მოდის ყველა სლავური წარმოებული-საზ, ბუნაგი, ზედა და ა.შ. სვაროგი ითვლებოდა სამოთხის ღმერთად, სიცოცხლის დედად ("სვა" ინდოევროპელთა დედა-წინამორბედია). მოგვიანებით, სვაროგმა შეცვალა სქესი. ბერძნული ზევსის ანალოგიით, ის მშობელი გახდა მრავალი ღმერთ-შვილის, სვაროჟიჩებისათვის, რომლებსაც აქვთ ცეცხლოვანი ბუნება: პერუნი (?), დაჟდბოგ-რადეგასტი, ცეცხლ-რაროგი-სემარგლი.

სლავებს შორის თითქმის ყველა ზეციური ღმერთი დაფუძნებულია ცეცხლზე. სვაროგის ნამუშევრების წყალობით, ადამიანებმა ისწავლეს ცეცხლის დამუშავება, ლითონის დამუშავება, რომელიც შეიქმნა ზეციური ადამიანების "ხატად და მსგავსებაში" - გუთანი, მაშები და ეტლი, და ეს იყო სვაროგმა, რომელმაც მისცა მათ კანონები და ცოდნა. შემდეგ პენსიაზე გავიდა და ხელისუფლების სადავეები გადასცა შვილებს. ახალგაზრდა ღმერთები ხორსი, დაჟდბოგი, იარილო ასევე ცეცხლოვანი ან მზისაა.

დიტმარის ჩვენების თანახმად (გარდაიცვალა 1018 წელს), წარმართმა სლავებმა სვაროგს უფრო მეტი პატივი მიაგეს, ვიდრე სხვა ღმერთებს; ზოგიერთმა იგი აღიარა, როგორც ერთი არსება რედიგასტთან ერთად და წარმოადგინა იგი, როგორც ომების ოსტატი. თეთრი ხალხების მითებში ღმერთი ჩაქუჩს აყალბებს - ის ქმნის სამყაროს, ელვას და ნაპერწკალებს, ყველაფერთან ერთად მას აქვს ცეცხლთან ესა თუ ის კავშირი.

სვაროგის კულტი ყველაზე აქტიურად გამოიყენებოდა კრემაციის წარმართულ პრაქტიკაში. ბალტიის სლავებს შორის, სვაროჟიჩი (სხვაგვარად რადგოსტი) პატივსაცემი იყო რედარიანელთა რეტრეგოსტას საკულტო ცენტრში, როგორც ერთ-ერთი მთავარი ღმერთი, რომლის ატრიბუტები იყო ცხენი და შუბები, ასევე უზარმაზარი ღორი, ლეგენდის თანახმად, მომავალი ზღვიდან ჩეხებს, სლოვაკებსა და უკრაინელებს შორის რაროგის ცეცხლოვანი სული შეიძლება დაუკავშიროთ სვაროგს.

სვაროგი არის ძველი მზე, რომელიც ეტლში მიდის, ცივი და ბნელი. ბუნება, მოხუცი კაცის მსგავსად, დუმს, თეთრი თოვლის ტანსაცმელშია გამოწყობილი. სახლებში ხალხი იზოლირებს ფანჯრებს, წვავს ნამსხვრევებს და ჭამს იმას, რაც გაიზარდა ზაფხულში, მღერიან სიმღერებს, ყვებიან ზღაპრებს, კერავენ ტანსაცმელს, აწყობენ ფეხსაცმელს, აკეთებენ სათამაშოებს და აცხელებენ ღუმელებს. და ისინი ელოდებიან ხორსის დაბადებას, ამზადებენ კოსტიუმებს სიმღერისთვის.

Ცხენი

ცხენი არის მზის ღმერთი. ცხენი, ყლორტი, ფუნჯი, კრემი, ჯვარი, სავარძელი, ნაპერწკალი, მრგვალი ცეკვა, კარგი, კოლორი, ბორბალი, ბალიში, ფსონი, სიმღერები, წრე, სისხლი, წითელი - ყველა ეს სიტყვა ერთმანეთთან არის დაკავშირებული და ცეცხლთან დაკავშირებულ ცნებებს აღნიშნავს, წრე, წითელი. თუ ჩვენ მათ გავაერთიანებთ, ჩვენ ვნახავთ მზის გამოსახულებას, ალეგორიულად აღწერილი.

ახალი წლის დასაწყისი სლავებმა აღნიშნეს 22 დეკემბერს - ზამთრის მზეობის დღე. ითვლებოდა, რომ ამ დღეს პატარა კაშკაშა მზე იბადება ბიჭის სახით - ხორსი. ახალმა მზემ დაასრულა ძველი მზის კურსი (ძველი წელი) და გახსნა მომავალი წლის კურსი. სანამ მზე ჯერ კიდევ სუსტია, ღამე და სიცივე მეფობს დედამიწაზე, რომელიც მემკვიდრეობით მიიღეს ძველი წლიდან, მაგრამ ყოველდღე დიდი ცხენი (როგორც ნახსენებია "იგორის მასპინძლის განლაგებაში") იზრდება და მზე ძლიერდება.

ჩვენი წინაპრები მზესუმზირს მიესალმნენ სიმღერებით, ეცვათ კოლორატი (რვაქიმიანი ვარსკვლავი) ბოძზე - მზეზე, ჩაიცვეს ტოტემური ცხოველების ნიღბები, რომლებიც ხალხის გონებაში უკავშირდებოდა უძველესი ღმერთების გამოსახულებებს: დათვი - ველესი , ძროხა - მაკოში, თხა - მხიარული და ამავე დროს ბოროტი ჰიპოსტასი, ცხენი - მზე, გედი - ლადა, იხვი - როჟანიცა (მსოფლიოს წინამორბედი), მამალი - დროის, მზის ამოსვლისა და მზის ჩასვლის სიმბოლო და ა. ჩართული

მთაზე დაწვეს ჩალით შეკრული ბორბალი, თითქოს ეხმარებოდა მზეს ანათებდა, შემდეგ დაიწყო სრიალი, ყინულზე სრიალი, თხილამურებით სრიალი, თოვლის ბურთი, მუშტები და კედელ-კედელი ჩხუბი, სიმღერები, ცეკვები, შეჯიბრებები, თამაშები. ხალხი მიდიოდა ერთმანეთის მოსანახულებლად, თითოეული ცდილობდა უკეთ მოეპყრო ისინი, ვინც მოვიდა, ისე რომ ახალ წელს სიუხვე ყოფილიყო სახლში.

მკაცრ ჩრდილოეთ რუსეთს უყვარდა მამაცი გართობა. რთულ პირობებში იძულებული იყვნენ იცხოვრონ და იმუშაონ, ჩვენი წინაპრები, მეოცე საუკუნემდე, ითვლებოდნენ მხიარულ და სტუმართმოყვარე ადამიანებად, რომლებმაც იცოდნენ დასვენება. ცხენი არის მამრობითი ღვთაება, რომელიც განასახიერებს ბიჭების და ზრდასრული ქმრების სურვილს ცოდნის, სულიერი ზრდის, თვითგანვითარებისკენ, გადალახონ ცხოვრებაში არსებული სირთულეები და იპოვონ სწორი გადაწყვეტილებები.

იარილო

იარილო არის კონცეფციის ღმერთი, ბუნების გამოღვიძებისა და გაზაფხულის სინათლის მგზნებარე ღმერთი. იარილა ნიშნავს ნაყოფიერი სიყვარულის ტრიუმფს, ზოგი მკვლევარი ეხება სვაროგის შთამომავლებს, ზოგი კი - ველესის შთამომავლებს. სავარაუდოა, რომ ამაში შეუსაბამობა არ არის. იმის გათვალისწინებით, რომ სვაროგი ოდესღაც ქალღმერთი იყო (ველესს არასოდეს შეუცვლია სქესი), მაშინ იარილო ორივე მშობლის შვილია. თანასოფლელების გონებაში, ჯერ კიდევ მე -19 საუკუნეში, იარილა აღმოჩნდა ახალგაზრდა სიმპათიური საქმრო, რომელიც მონაწილეობდა ყველანაირ გაზაფხულის არდადეგებში და ეძებდა თავისთვის ლამაზ პატარძალს. იარილამ კარგი მოსავალი მისცა, ჯანმრთელი შთამომავლობა, მან ზამთარი და სიცივე გამოაძევა. თვით სახელი იარილა მომდინარეობს სიტყვიდან "მგზნებარე" - ძლიერი, ძლიერი. გასაკვირი არ არის, რომ დასავლეთის ქვეყნებში მას სხვა სახელი ჰქონდა - იაროვიტი.

იმავდროულად, ფესვი "იარი" წარმოდგენილია ასეთ წმინდა ქალური კომბინაციებში: გაზაფხულის ძროხა კაშკაშაა, უღელი, გაზაფხულის ხორბალი, გაზაფხულის პური. მაგრამ წმინდა ქალური სქესის მიხედვით: გაბრაზება, მეძუძური, იარი, იარინა (ცხვრის ბამბა), იარა (გაზაფხული). იარილო არის ველესის ჰიპოსტასის ვაჟი ან რეალობა, რომელიც ზამთარში ყინვაგამძლეა, ხოლო გაზაფხულზე იარილო.

იარილო, გაბრაზება, გაზაფხული, იარი (ძველ ჩრდილოელებს შორის ძველ დროში იგულისხმებოდა "სოფელი"), ტკ. ცხოვრობდა ქოხებში კერასთან ერთად; სიკაშკაშე - ეს სიტყვები გაერთიანებულია სიკაშკაშის, სინათლის გაზრდის კონცეფციით. მართლაც, გაზაფხულის დადგომის შემდეგ დღის სწრაფი ზრდა და სითბოს მომატება ხდება. ყველაფერი ცოცხლდება, იზრდება, აღწევს მზეს. ბუნება აღდგება მშვენიერი ლადას სახით. იარილო, თოვლის დნობისას, ცხოვრობს მისი დედა - დედამიწა მდნარი წყლით. იარილო - მზე ახალგაზრდა, სავსე ძალით დაქორწინებული ცხენით მიჰყავს ცხენს თავის ლადაში. ჩქარობს ოჯახის შექმნას და შვილების გაჩენას (მოსავალი, ახალგაზრდა ცხოველები, ფრინველები, თევზები და სხვა).

ზაფხულის მზევერით, იარილო იძენს სრულ ძალას. ის ცხოვრობს ჭეშმარიტებითა და სიყვარულით დედამიწასთან ერთად, იბადება ახალი სიცოცხლე ზაფხულში. 22 ივნისისთვის, იარილო ბელბოგად იქცევა, ყველაზე გრძელი დღე, ბუნება მის მიმართ კეთილგანწყობილია და უყვარს. იარილას მდგომარეობა არის ყველა ახალგაზრდა ბიჭის მდგომარეობა. წლის მეოთხე თვეში (ახლანდელი აპრილი), რუსებმა დაიწყეს ყველაზე მნიშვნელოვანი სასოფლო -სამეურნეო სამუშაოები სლავური ოჯახისთვის.

დაჟდბოგი

დაჟდბოგი - ნაყოფიერების ღმერთი, განასახიერებდა სინათლის სიძლიერეს და სიკაშკაშეს, მის თერმულ მახასიათებლებს, სიცოცხლის მომცემ სითბოს და სამყაროს წესებსაც კი. დაჟდბოგისგან (მომცემი ღმერთი) ისინი ელოდნენ სურვილების, ჯანმრთელობისა და სხვა სარგებლის შესრულებას. ვერცხლი და ოქრო დაჟდბოგის სიმბოლოდ იქცა - მსუბუქი, კაშკაშა ლითონები.

დაჟდბოგი, მიეცი, წვიმს - ერთი და იგივე ფესვის სიტყვები, რაც ნიშნავს "გაზიარებას, განაწილებას". დაჟდბოგმა ადამიანებს გაუგზავნა არა მხოლოდ წვიმა, არამედ მზე, რომელიც დედამიწას ანათებს სინათლით და სითბოთი. დაჟდბოგი არის შემოდგომის ცა ღრუბლებით, წვიმებით, ჭექა -ქუხილით და ზოგჯერ სეტყვით. 22 სექტემბერი - შემოდგომის ბუნიობა, ოჯახისა და როჟანიტების დღესასწაული, დაჟდბოგისა და მოკოშის დღე.

მთელი მოსავალი აღებულია, ბოლო მოსავალი ტარდება ბაღებსა და ბოსტანში. სოფლის ან ქალაქის ყველა მცხოვრები ბუნებაში გამოდის, აანთებს ცეცხლს, ატრიალებს ცეცხლმოკიდებულ ბორბალს - მზე - მთაზე, ცეკვავენ სიმღერებით წრეებში, თამაშობენ საქორწინო და რიტუალურ თამაშებს. შემდეგ მაგიდები გამოაქვთ მთავარ ქუჩაზე, იდება მათზე საუკეთესო საჭმელი და იწყება საერთო საგვარეულო დღესასწაული. მეზობლები და ნათესავები ცდილობენ სხვების მიერ მომზადებულ საკუთარ საკვებს, დიდებას, ყველა ერთად ადიდებს მზეს, მიწას და რუსეთს - დედას.

დაჟდბოჟის (მზის) შვილიშვილები - ასე უწოდეს რუსეთმა საკუთარ თავს. მზის სიმბოლური ნიშნები (მზის ვარდები, მზერა) ყველგან იყო წარმოდგენილი ჩვენს წინაპრებში - ტანსაცმელზე, ჭურჭელზე, სახლების გაფორმებაზე. ყველა რუსი მამაკაცი ვალდებულია შექმნას დიდი ოჯახი - კლანი, იკვებოს, გაზარდოს, გაზარდოს ბავშვები და გახდეს დაჟდბოგი. ეს არის მისი მოვალეობა, დიდება, სიმართლე. თითოეული ჩვენგანის უკან არის უამრავი წინაპარი - ჩვენი ფესვები და თითოეულმა უნდა აცოცხლოს ტოტები - შთამომავლები.

ველესი

ველესი არის ველური ბუნების ოსტატი. ვოდჩი ყველა გზაზე. მისტერ უეიზ, ყველა მოგზაურის მფარველი. ოსტატი ნავი, უცნობი, შავი ღმერთის მმართველი. სიკვდილის შემდგომი მოსამართლე და სიცოცხლის შემმოწმებელი, ძლიერი ოსტატი და მაგიის ოსტატი, მაქცია. კომერციის მფარველი, შუამავალი კონტრაქტებში და კანონების თარჯიმანი. სიმდიდრის მომცემი. მფარველი წმინდანთა ვინც იცის და ეძიებს, ხელოვნების მასწავლებელს. წარმატების ღმერთი.

პირუტყვისა და სიმდიდრის მფარველი, ოქროს განსახიერება, ვაჭრების, მეცხვარეების, მონადირეების და ფერმერების რწმუნებული, მაგიისა და საიდუმლოების ოსტატი, გზაჯვარედინების მმართველი, ნავი ღმერთი. ყველა ქვედა სული ემორჩილებოდა მას. ბუიანის კუნძული გახდა ველესის ჯადოსნური საცხოვრებელი ადგილი. ძირითადად, ველესი დაკავებული იყო მიწიერი საქმეებით, რადგან მას პატივს სცემდნენ როგორც ტყეების, ცხოველების მბრძანებელს, პოეზიის და კეთილდღეობის ღმერთს.

ველესი იყო მთვარის ღმერთი, მზის ძმა და წესის დიდი მცველი. ვედური სწავლებების თანახმად, სიკვდილის შემდეგ ადამიანთა სულები მთვარის სხივის გასწვრივ ნავის კარიბჭემდე ავიდა. აქ ველესი ხვდება სულს. მართალთა სუფთა სულები აისახება მთვარედან და უკვე მზის სხივის გასწვრივ მიდიან მზეზე - უზენაესის სამყოფელში. სხვა სულები ან რჩებიან ველესთან მთვარეზე და განიწმიდებიან, ან რეინკარნაცია დედამიწაზე ადამიანებში ან დაბალ სულებში.

ველესი ნაცრისფერი სიძველის და წინაპრების მდუმარე ძვლების მცველია. ოქტომბრის ბოლო ღამე ბაბუების ხსენების დღეა (დასავლეთში - ჰელოუინი). ამ დღეს რუსებმა კოცონებითა და ბაგეებითა და მუსიკით აიღეს ბუნების სულები და ნათესავები, რომლებიც ერთი წლის განმავლობაში დაიღუპნენ თოვლის ქვეშ.

სემარგლი

სემარგლი არის სიკვდილის ღმერთი. სემარგლი, სუნი, ციმციმა, ცერბერუსი, სმარგლის ძაღლი, სიკვდილი - ეს ცნებები თავისი არსით ნიშნავს არაამქვეყნიურ ღვთაებას - ცეცხლოვან მგელს ან ძაღლს. ძველ სლავებს შორის, ეს არის ცეცხლოვანი მგელი ფალკონის ფრთებით, ძალიან გავრცელებული სურათი. რუსებმა დაინახეს სემარგლი, როგორც ფრთიანი მგელი, ან მგელი ფრთებითა და ფალკონის თავით, ზოგჯერ კი მისი თათები ფალკონის იყო.

თუ გავიხსენებთ მითოლოგიას, მაშინ დავინახავთ, რომ არა მხოლოდ ცხენი მიეძღვნა მზეს, არამედ მგელი და ფალკონიც. ღირს ქრონიკების ასოების, ჩარჩოების, სახლების უძველესი ნაქარგებისა და დეკორაციების დათვალიერება, საყოფაცხოვრებო ჭურჭელი, ჯავშანი და ჩვენ ვნახავთ, რომ მათზე მგლის ფალკონეტი სემარგლი ძალიან ხშირად გვხვდება. რუსებისთვის სემარგლი ისეთივე მნიშვნელოვანი იყო, როგორც დრაკონი ჩინელებისთვის, ხოლო უნიკორნი კელტებისთვის. მგელი და ფალკონი არიან სწრაფი, უშიშარი (თავს ესხმიან ზემდგომ მტერს), ერთგულნი (მგელი, თუნდაც მშიერი იყოს, ძაღლსავით არ შეჭამს ნათესავს). მეომრები ხშირად საკუთარ თავს მგლებთან აიგივებდნენ (მეომარი - მგელი მგელი).

ნუ დაგავიწყდებათ, რომ მგელი და ფალკონი ასუფთავებს ტყეს სუსტი ცხოველებისგან, კურნავს ბუნებას და აკეთებს ბუნებრივ გადარჩევას. ნაცრისფერი მგლისა და ფალკონის გამოსახულება ხშირად გვხვდება ზღაპრებში, ეპოსებში, სიმღერებში, უძველეს წერილობით ძეგლებში, როგორიცაა "იგორის კამპანიის განლაგება". სემარგლი ცხოვრობს ყველა სლავში, რომელიც ებრძვის დაავადებებს და ბოროტებას ადამიანის სხეულში. სასმელი, მოწევა, ზარმაცი, დამამცირებელი ადამიანი კლავს თავის სემარგლს, ავადდება და კვდება.

პერუნი

პერუნი არის ჭექა -ქუხილის და ელვის ღმერთი, მეომართა მფარველი წმინდანი. სლავების აზრით, პერუნი გაზაფხულის თბილ დღეებში გამოჩნდა თავისი ელვით, განაყოფიერა დედამიწა წვიმებით და ამოიღო ნათელი მზე გაფანტული ღრუბლების უკნიდან. მისმა შემოქმედებითმა ძალამ გააღვიძა ბუნება და მან, თითქოსდა, ხელახლა შექმნა სამყარო. აქედან გამომდინარე, პერუნი არის პროდიუსერი, შემოქმედი. ამავე დროს, პერუნი არის საშინელი და დამსჯელი ღვთაება; მისი გარეგნობა იწვევს შიშსა და შიშს. პერუნი იყო პრინცი ვლადიმირის პანთეონის უზენაესი ღვთაება, როგორც მმართველი სამხედრო ელიტის მფარველი წმინდანი, პრინცი და რაზმი, რომელიც სჯიდა კანონების შეუსრულებლობისათვის.

პერუნმა შესწირა ცხოველები, ბავშვები, პატიმრები; მას მიეძღვნა მუხა, საიდანაც, ლეგენდის თანახმად, ცოცხალი ცეცხლი ამოიღეს; საზეიმო ფიცი გამოითქვა მის სახელზე, მაგალითად, ხელშეკრულებების გაფორმებისას. პერუნის უძველესი თაყვანისცემა ქრისტიანულ ეპოქაში გადავიდა ელია წინასწარმეტყველზე.

პერუნი წარმოდგენილი იყო როგორც საშუალო ასაკის ქმარი: ძველი რუსული ქრონიკის აღწერილობის თანახმად, მისი ხის კერპის თავი იყო ვერცხლი, ხოლო მისი ულვაში ოქრო. სხვა ინდოევროპული ტრადიციების თანახმად, ჭექა-ქუხილის წვერს ჰქონდა განსაკუთრებული მითოლოგიური მნიშვნელობა, რაც ირიბად აისახა რუსულ ფოლკლორულ ფორმულებში, რომლებიც ეხებოდა "ილიას წვერს", რომლის გამოსახულება შეიცვალა პერუნმა ორმაგი რწმენის ხანაში. პერუნის მთავარი იარაღი იყო ქვები, ისრები და ცულები, რომლებიც წარმართული თაყვანისცემის საგნები იყო.

მიუხედავად იმისა, რომ პერუნი სიცივესთან იყო დაკავშირებული (ის დაიბადა ზამთრის პირველ თვეში), მაგრამ პერუნის დღეები - მისი დრო - დაიწყო 20 ივნისს და დასრულდა აგვისტოს დასაწყისში. ამ დროს, რუსიჩი აღნიშნავდნენ ბრძოლებში ჩავარდნილ ჯარისკაცთა დაკრძალვას - ისინი იკრიბებოდნენ გორაკებსა და წითელ მთებზე, აწყობდნენ დღესასწაულებს, სამხედრო გართობას, ერთმანეთში იზომებოდნენ სირბილს, იარაღის სროლას, ცურვას, დოღს. მათ მოკლეს ხალიჩით ნაყიდი ხარი, მოხალეს და შეჭამეს, დალიეს თაფლი და კვაზი. ჩაატარეს ახალგაზრდა ბიჭების ინიციატივები, რომლებსაც უნდა ჩაეტარებინათ სერიოზული გამოცდები მეომრებში და შეეკრათ როდის იარაღი.

ჩვენს წინაპრებს ყოველთვის ჰყავდათ ბევრი გარე მტერი, გამუდმებული ომები მიმდინარეობდა. ფარი და ხმალი აღიქმებოდა, როგორც პერუნის სიმბოლო, მისი საჩუქარი კაცისთვის. იარაღს თაყვანს სცემდნენ და კერპობდნენ. მაგრამ მხოლოდ კაცები არ იყვნენ სასიკვდილო ბრძოლაში. ხშირად ბრძოლის ველზე მოკლულ რუსებს შორის მტრები გაკვირვებულნი აღმოჩნდნენ ქალებით, რომლებიც ქმრებთან ერთად იბრძოდნენ მხრებზე. ისინი ასევე მფარველობდნენ ოქროსფერი პირის ღრუს პერუნს.

სტრიბოგი

სტრიბოგი არის ქარის ღმერთი, საჰაერო დინების ხელმძღვანელი. სწორედ სტრიბოგს მოუწია მისი სახელის ხსენება, რომ ისინი შემდგომში ჩავიდნენ შეთქმულებებისა და შელოცვების შესაქმნელად ღრუბლების ან გვალვის გამო. მისი განცხადებით, სტრიბოგს ჰქონდა სხვადასხვა სახის ქარი (სახელები დაიკარგა). ითვლება, რომ ერთ-ერთი ასეთი სტრიბოჟიჩი-ქარი იყო ამინდი, რომელმაც გადაიტანა თბილი და რბილი დასავლური ჰაერის მასები. სხვებისთვის - პოზვიზდი ან სასტვენი, ბოროტი ჩრდილოეთის ქარი.

თვით სახელის სტრიბოგის რამდენიმე ინტერპრეტაცია არსებობს: სტრი - ეს არის ძველი, უფროსი ღმერთი ან სტრგა - სივრცეში ხანგრძლივობის აღმნიშვნელი ზმნა, რაღაცის სიგრძე. სწრაფი, სწრაფი, სწრაფი, მოხერხებული, სწრაფვა, გამანადგურებელი - ყველა ეს ცნება ნიშნავს დინებას, სიჩქარეს, გავრცელებას, გავრცელებას. თუ ჩვენ გავაერთიანებთ ამ ყველაფერს ერთში, ჩვენ გვაქვს ქარის გამოსახულება და მასთან დაკავშირებული ყველაფერი. ერთი ვერსიის თანახმად, სტრიბოგი თავის ქარი-ისარს აგზავნის გამოცხადების სამყაროში და ეხმარება მზის სხივებს-ისრებს დედამიწის განაყოფიერებაში. ეს ღმერთი ყოველთვის ზღაპრებში ქარის სახელით მოქმედებს როგორც ინტრიგების და თვით სიკვდილის გამანადგურებელი. სტრიბოგის არსი ორაზროვანია: ის, როგორც ელემენტების მბრძანებელი, აგზავნის მაცოცხლებელ ტენიანობას და სიცოცხლის მომტან ღრუბლებს, მაგრამ ამავე დროს, ის აგზავნის ქარიშხლებს და გვალვას დედამიწაზე და მათთან ერთად-სიკვდილს.

აპრილში სტრიბოგი აღმოსავლეთიდან ჩამოვა ახალგაზრდა თბილი შუადღის ნიავით. ღამით ის ისუნთქავს ცივ ნესტს. ზაფხულში სტრიბოგი იფეთქებს შუადღიდან (სამხრეთიდან), დღის განმავლობაში იწვის სითბოთი და ღამით სითბოთი იგრძნობა. და შემოდგომაზე, მზის ჩასვლიდან (დასავლეთიდან), გაზაფხულის მსგავსად, ის დღის განმავლობაში თბება და ღამით გაცივდება. შემოდგომაზე და გაზაფხულზე სტრიბოგი ღრუბლებს აფრქვევს და ცხელ, ნათელ მზეს ავლენს. ზაფხულში, მას წვიმა მოაქვს გვალვამდე, ისე რომ მოსავალი არ მოკვდეს, ზამთარში ის წისქვილების ფრთებს ატრიალებს, მარცვლეულს ფქვილში ამზადებს, საიდანაც შემდეგ პურსაც მოაყრიან. რუსები თავს სტრიბოჟის შვილიშვილებად თვლიდნენ. სტრიბოგი არის ჩვენი სუნთქვა, ეს არის ჰაერი, რომელშიც სიტყვები ჟღერს, სუნი ვრცელდება და სინათლე იფანტება, რაც საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ ჩვენი შემოგარენი.

პირველად ეს სერია გამოქვეყნდა კიროვოგრადის ჟურნალში "ბარიერი", აქ ის წარმოდგენილია კიდევ უფრო სრულყოფილი ფორმით. შემდეგ კოდი გამოქვეყნდა ჩვენს მიერ წიგნში D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN. "სლავების ღმერთები. წარმართობა. ტრადიცია ", - მ .:" რეფლ -ბუკი ", 2002. 464 გვ.

ამ სიის გამორჩეული თვისება ის არის, რომ იგი უკავშირდება წარმართული ხალხური კალენდრის თარიღებს. ამასთან, უნდა აღინიშნოს, რომ ყველა თარიღი მოცემულია ცენტრალურ რუსეთში და შეიძლება განსხვავდებოდეს დღესასწაულის განედისა და გრძედის მიხედვით. დამატებულია ციტატები სლავების რწმენის შესახებ ჩვენთვის მიუწვდომელი დასავლური შუა საუკუნეების პირველადი წყაროებიდან.

ასევე აღვნიშნოთ მკვლევარ სერგეი პივოვაროვის - სვიატიჩის ისეთი საინტერესო ჰიპოთეზა "ბერას წრიდან", რომ პანთეონი არ შეიძლება აღემატებოდეს ღმერთების 33 ნამდვილ სახელს. ეს არის წმინდა ნომერი ვედური ტრადიციისათვის.

შემდეგ რჩება ვივარაუდოთ, რომ ქვემოთ მოხსენიებული ზოგიერთი ღმერთი არის ჰეიტი (ალეგორიული გახსენება), ასე რომ დედა ქალღმერთს შეეძლო ჰქონოდა "ფსევდონიმები" ლადა, პრია, როჟანიცა, კორონა, კარნა ... და ქალიშვილ ქალღმერთს შეეძლო ჰეიტი - ლელია, როჟენა, ჟელია, შლია ...

პირველი, ძველი ღმერთები და ღმერთები

1. ზოგადი და ბავშვები

ROD - არსებული, ერთი, ღმერთების შთამომავალი და სამყაროს შემქმნელი, „ყოვლისშემძლე, რომელიც არის ერთადერთი უკვდავი და არღუპული შემოქმედი, დაისაჯა ადამიანი სიცოცხლის სულის სახეზე და როგორც კი კაცი მე ვცხოვრობ ჩემს სულში: მაშინ შენ არ ხარ როდი, ზის შეშუპებაზე, მეჩეთი ადგილზე გროვდება - და ბავშვები ამ მოცულობაში იზრდებიან ... ”, ნახსენებია, მაგალითად, წარმართობის წინააღმდეგ სწავლებებში” სულიწმიდის შთაგონება ”,” სიტყვა კერპების შესახებ ”,” ესაია წინასწარმეტყველის სიტყვა ”, ჩეთია მენაიას ხელნაწერი ძველი რუსი აღმსარებლისაგან. ალბათ სტრიბოგის მსგავსად, ე.ი. მკაცრი (ძველი) ღმერთი მამა ნახსენებია "იგორის კამპანიის განლაგებაში" და რუსულ ქრონიკებში, ისევე როგორც ღმერთი იგორის რუსსა და რომაელებს შორის შეთანხმებაში. ჰელმოლდმა თქვა: ”მრავალფეროვან ღვთაებებს შორის, რომლებსაც ისინი უძღვნიან მინდვრებს, ტყეებს, მწუხარებას და სიხარულს, ისინი (სლავები) აღიარებენ და ერთადერთი ღმერთი, რომელიც მართავს მათ ზეცაში, ისინი აღიარებენ, რომ ის არის ყოვლისშემძლე, ზრუნავს მხოლოდ საქმეებზე ზეციერი, სხვა ღმერთები ემორჩილებიან მას, ასრულებენ მათზე დაკისრებულ მოვალეობებს და რომ ისინი მისი სისხლიდან მოდის და თითოეული მათგანი მით უფრო მნიშვნელოვანია, რაც უფრო ახლოს დგას იგი ღმერთების ამ ღმერთთან. ” ამ "ღმერთების ღმერთს" დასავლეთ სლავებს შორის ეწოდება სვენტოვიტა, სავარაუდოდ, ეს არის ოჯახის ერთ -ერთი მთავარი ჰიპოსტასი.

"ბოიანის საგნებისთვის და პირველი გუნდისთვის, მნიშვნელოვანი, გამოსვლაში:" არავითარი, არცერთი, არც უფრო მტკივნეული სასამართლო ღვთის სასამართლო ". სასაცილო იქნებოდა, თუ ველესოვის შვილიშვილმა მიმართა სხვა სასამართლოს წარმართობის გარდა, იქნება ეს ველესოვი თუ ოჯახის სასამართლო. ჩვენ ვვარაუდობთ, რომ აქაც როდი იმალება ღმერთის სახელით. ოჯახს თან ახლავს მშობიარე ქალები. "კირიკის კითხვებს ვპოულობთ", მე -12 საუკუნის ლიტერატურული ძეგლი: "როდსა და როჟანიცასთვისაც კი იპარავს პური და ბუდე და თაფლი ...", რატომღაც ბედს უკავშირდება. ალბათ, თუ კლანს სასამართლო ეწოდება, მაშინ მშობიარე ქალები - მშობიარე ქალები - და რაც მთავარია, წარმართული მშობიარობის შემდგომი ცხოვრებით, "მამრობითი პრინციპის" აღორძინება "ქალის" საშუალებით.

ზოგჯერ მხოლოდ ერთი როჟანიცა არის ნახსენები: ”ელენეს ჩვევისამებრ საგანძური ჩაუყარა ატრემისს და არტემიდას, რეხა როდს და სამშობიაროსა და იგუპტიანებს. ეს იგივეა სლოვენიის ყველა სიტყვისთვის და ის ნაჩაშს უნდა მიაწოდოს როდსა და როჟანიცს ... კლასის მატარებელი და მზარდი ”. სინათლის ჰიპოსტასში, როდ ადარებენ აპოლო-ატრემიდს (არტემიდა): "არტემი, იუჟე აღნიშნავს როდს". საინტერესოა, რომ სრეზნევსკი იყენებს სიტყვას "ჯოჯოხეთი, ცეცხლის ჩაქრობა", როგორც "კვერთხის" სინონიმი. სრეზნევსკის თანახმად PPYa– ს კლანი ეწინააღმდეგება ქრისტიან ღმერთს, ანუ იგი გათანაბრებულია მის ოპონენტთან, სატანასთან, მისი ტოლი მისი „დანიშნულებით“: დემონური როდოს სიმღერა და შრომის ქალები. შრომისმოყვარე ბევრ ადამიანს სჯერა ლადას და ლელიას (იხ.), თუმცა მათ არასოდეს ეძახდნენ PPJ– ში. ნათელია, რომ როჟანიცი სიცოცხლისა და ბედის ქალწულები არიან, რომელთაც „მორცხვობით შეჭრეს თმები და ქალები ამზადებენ ფაფას მშობიარ ქალებში“ და მე -13 საუკუნეში ხალხი „ამზადებს საჭმელს მშობიარ ქალებისთვის და ასრულებს დემონურ ჩირპანიას "და არა მშობიარე ქალებს" "მშობიარობის ქალებისთვის კვება და დანარჩენი ეშმაკის სამსახური"

მეთექვსმეტე საუკუნეში, "ბერი სავას წესი" ჩვენ ვხვდებით შემდეგ კონფესიურ შეკითხვას: "განა მან არ გადააბიჯა ქალებთან უღმერთო სიძვას, არ ლოცულობდა ჭიქებზე, ან როდსა და მშობიარე ქალებზე, და დალევდნენ და ჭამდნენ პერუნი, ხორსი და მოკოში? "

თანამედროვე წარმართებმა როდის კერპები წითელი ფერადი ხის ფალიური სიმბოლოების სახით დადეს. ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ ქვის გროვა, რომელსაც ანალოგი აქვს ინდოეთში, სადაც ფალიური ლინგა სიმბოლოა რუდრას. ასეთი კერპები ყოველთვის ღია ადგილზეა და რაც უფრო მაღალია მით უკეთესი. უმჯობესია გამოიყენოთ წიფელი, თელა, ნაცარი როდისთვის კერპების დასამზადებლად, მაგრამ რადგან ეს ხეები იშვიათია, შემოთავაზებულია მათი შეცვლა ნეკერჩხლით.

როდის მოთხოვნა ჯერ კიდევ ქვეცნობიერად შემოაქვთ "სააღდგომო" კვერცხების სახით წინაპრების საფლავებზე. ოჯახის განსაკუთრებული დღესასწაული მოდის 21 აპრილს (მართლმადიდებლური როდიონი-ყინულმჭრელი). ამ დღესასწაულს წარმართული თვალსაზრისით უწოდებენ რადოგოშჩს და თავად სვაროჟიჩს მიენიჭება მზის ღვთაება.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

ღმერთი მამა, მკაცრი, ძველი ღმერთი, ქარის ბაბუა (ალბათ შეიძლება იყოს დაკავშირებული ინდოელ ღმერთთან რუდრასთან), რომელიც ნახსენებია "იგორის მასპინძლის განლაგებაში" ("აჰა ქარი, სტრიბოჟი ვნუცი, ისრები ზღვიდან იგორის მამაც პოლკებს "), რუსულ ქრონიკებში, სტრიკოვსკის მოთხრობებში," იოანე ზლოტუსტის სიტყვა ... რა იყო პირველი ნაგავი, რომელსაც მათ ირწმუნეს კერპები და განათავსეს ისინი საგანძურში ... "საუბრობს მასზე, როგორც ცის, ჰაერის და ქარის ღვთაება. ალბათ როდის ერთ -ერთი სახელი ან როდის მხარე, როგორც ღმერთების მამა. ის სიცოცხლეს (სულს) აფრქვევს ადამიანის სხეულში ქარის საშუალებით. მისი დღე შაბათია. შემთხვევით, შაბათი არის მშობლების დღე, სატროსის დღე - სატურნი, ღმერთების მშობელი.

შემდგომ წყაროებში იგი გამოსახული იყო როგორც ერთი თავი, იძენდა ვია-ვეის ტიპის ქთონურ მახასიათებლებს. არსებობს წარმართული ტაძრის აღწერა მე –16 საუკუნის კიევის მიწაზე ორმაგი რწმენის ხანაში.

მთვარის კულტთან ასოცირებული, სტრიბოგის მუდმივი გახსენება დაჟდბოგის გვერდით - მზის ღვთაება, მიგვითითებს მხოლოდ ამ იდეაზე, რომ ძველი ღმერთი ახალგაზრდაებს უთმობს გზას, ხოლო მთვარე წითელ მზეს: „ჭამე კერპის მსხვერპლი. .. დაიჯერეთ სტრიბოგმა, დაჟდბოგმა და პერეპლუტმა, მისმა სხვებმა ვარდში სასმელი დატრიალეს "

ალბათ სტრიბოგის ერთ -ერთი მესინჯერი არის სწრაფი. თავად სტრიბოგის წარმართული დღესასწაული ალბათ მოხდა გასული ზაფხულის თვის პირველ დღეს. ახალი სტილის მიხედვით, 21 აგვისტოა. ამ დღეებში პოპულარული კალენდარი სავსეა ანდაზებით ქარის შესახებ - სტრიბოგის შვილიშვილები: "ქარმა მრბოლელებმა გადაყარეს მტვერი მთელს მსოფლიოში, ტიროდნენ წითელ ზაფხულზე". "მირონის მწარმოებლები მტვერს მოძრაობენ მთელს მსოფლიოში, ისინი გლოვობენ წითელ ზაფხულზე".

3. SVETOVIT და / ან Belobog

სვანტევიტი არის აშკარა ("კარგი") ღმერთი, ნაყოფიერების ღმერთი ჩეხური შუასაუკუნეების ლექსიკონის მიხედვით "Mater Verborum" - "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem", სადაც მას ომის ღმერთს ადარებენ არესი. ამავე წყაროში: "Belboh: Bel'bog - beel, baal".

ღმერთი, რომელიც ეწინააღმდეგება ჩერნობოგს, არის დახარისხების ერთ -ერთი მხარე.

სვენტოვიტი, სვიატოვიტი, სვეტოვიკი, სვეტოვიჩი - თეთრი შუქის ღმერთი, დასავლეთ სლავური პანთეონის უზენაესი ღმერთი, ცხენოსანი ღმერთი, რომელიც იბრძვის სიბნელის წინააღმდეგ. ნახსენებია ჰელმოლდის "სლავურ ქრონიკაში", რომელიც დეტალურად არის აღწერილი საქსონური გრამატიკის მიერ "დანიელთა საქმეში", როგორც მთავარი ღმერთი, "ღმერთების ღმერთი", "პასუხებში ყველაზე დამაჯერებელი". ის არის ის, ვინც ყველაზე ხშირად იგულისხმება სახელი ბელობოგ სლავებს შორის, ფუნქციურად კავშირშია აპოლონთან, ე.ი. ამრიგად ატრემიდეს-არტემიდა, არტემისის ძმა შრომაში. ”აქედან გამომდინარე, ბოროტი ღმერთი ეშმაკი და ჩერნობოგი, ანუ შავი ღმერთი და კარგი ბელბოგი, ანუ თეთრი ღმერთი, ეწოდა. ქვის მოჩუქურთმებული ამ კერპის ფიგურა ჯერ კიდევ ჩანს რუიანზე, ვიტის ნახევარკუნძულზე, რომელსაც ხალხში ვიტოლდს უწოდებენ, ერთგვარ "ძველ ვიტს". დიდი თავით, სქელი წვერით, ის უფრო ურჩხულს ჰგავს, ვიდრე გამოგონილ ღმერთს "(" კამენსკის ეპარქიის ისტორია ", მე -17 საუკუნე). ერთი საუკუნით ადრე გავრცელდა ინფორმაცია: „რუიანას კერპის გამოსახულება, მოჩუქურთმებული ქვაში, შეგიძლიათ ნახოთ სოფელ ალტენკირხენში, ტაძრის ნართექსში. უფრო მეტად ამაზრზენი ბოროტი დემონი, ვიდრე რომელიმე ღმერთი; კუნძულის ყოფილმა მოსახლეობამ მას სვიატოვიტი უწოდა, ახლანდელი ვიტოლდი. ” (დავით ჰიტრეუსი. საქსური ქრონიკა, მე -16 საუკუნე). ამრიგად, სვეტოვიტი და ბელობოგ არის ერთი და იგივე არსი, მაგრამ ერთი კეთილი ღმერთის განსხვავებული სახელებით.

შავ და თეთრ ღმერთებს ადარებს, პიტერ ალბინი "Misnean Chronicle" (1590) მოწმობს სინათლის ღმერთის სხვა სახელზე: "XI. ჩერნობოგი იყო შავი ღმერთი; იუთრობოგის მსგავსად - ცისკრის ღმერთი. ეჭვგარეშეა, რომ მსგავსი ღმერთი პატივსაცემი იყო, რაც ალბათ დილის გამთენიისას ნიშნავდა. ”

სვენტოვიტი არის ბედის მომტანი და მიწიერი კურთხევების მომცემი - მოსავალი, არკონის საკურთხეველი ცნობილია იმით, რომ მღვდლები წინასწარმეტყველებენ მომავალს (ბედისწერა ცხენისა და რქის ნაბიჯებით).

არკონის კერპს, საქსონური გრამატიკის თანახმად, "ხარკი მიენიჭა მთელ სლავურ მიწას". სლავურ ქრონიკაში, რომელიც ეკუთვნოდა სვენტოვიტის ტაძარს, ჰელმოლდის გინება ან ნანგრევები მოხსენიებულია, როგორც ტომი, რომელიც სხვა სლავებს შორის უდიდესი პატივისცემით სარგებლობს, იქ მღვდელს პატივი მიაგეს პრინცზე მაღლა და ღმერთებთან ახლოს ფიცის დადების გარეშე. არაფერი გაკეთებულა საზოგადო საქმეებში ბრემენის უკვე ადამის თანახმად. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ის არის კანონმდებელი, ისევე როგორც აპოლონი ბერძნებს შორის. ფრანცელი საუბრობს მასზე, როგორც "De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo"

სვენტოვიტი იდენტიფიცირებულია ზბრუხის კერპის ზედა იარუსის ოთხსახიანი გამოსახულებით. სვენტოვიტის იგივე სურათი იდგა ცნობილ ტაძარში ქალაქ არკონაში. კერპი განადგურდა ეპისკოპოს აბსალონის მიერ 1168 წელს.

Saxon Grammaticus წერს: „ქალაქი არქონა მდებარეობს მაღალი კლდის თავზე; ჩრდილოეთიდან, აღმოსავლეთიდან და სამხრეთიდან შემოღობილია ბუნებრივი დაცვით ... დასავლეთიდან დაცულია 50 წყრთა მაღალი სანაპიროთი ... ქალაქის შუაგულში არის ღია მოედანი, რომელზედაც ამოდის ხის ტაძარი , შესანიშნავი ნამუშევარი, მაგრამ პატივსაცემი არა იმდენად არქიტექტურის ბრწყინვალებისთვის, რამდენადაც ღმერთის სიდიადისთვის, რომელიც აქ არის აღმართული კერპი. შენობის მთელი გარე მხარე ბრწყინავდა სხვადასხვა ფიგურის ოსტატურად შესრულებული რელიეფებით, მაგრამ მახინჯი და უხეშად მოხატული. მხოლოდ ერთი შესასვლელი იყო ტაძრის ინტერიერში, გარშემორტყმული ორმაგი გალავნით ... თავად ტაძარში იდგა დიდი, აღემატებოდა ადამიანის ზრდას, კერპი, ოთხი თავით, ერთსა და იმავე კისერზე, რომელთაგან ორი გამოდიოდა მკერდიდან და ორი ქედისკენ, მაგრამ ისე, რომ ორივე წინა და უკანა თავებიდან ერთი იყურებოდა მარჯვნივ და მეორე მარცხნივ. თმა და წვერი მოკლედ შეიჭრა და ამაში, როგორც ჩანს, მხატვარი ემორჩილებოდა რუიანის ჩვეულებას. მის მარჯვენა ხელში კერპს ეჭირა სხვადასხვა ლითონის რქა, რომელიც ყოველწლიურად ჩვეულებრივ მღვდლის ხელით ივსებოდა ღვინით მომავალი წლის ნაყოფიერების შესახებ მკითხაობისთვის; მარცხენა ხელი მშვილდს ჰგავდა. გარე ტანსაცმელი ეცემოდა ტერფის ჩექმებს, რომლებიც სხვადასხვა სახის ხეებისგან შედგებოდა და იმდენად ოსტატურად იყო დაკავშირებული მუხლებთან, რომ მხოლოდ ახლო გამოკვლევისას იყო შესაძლებელი ფუგუსების გარჩევა. ფეხები იყო მიწასთან ერთად, საფუძველი გაკეთდა იატაკის ქვეშ. მცირე მანძილზე ჩანდა კერპის ლაგამი და უნაგირი სხვა აქსესუარებით. ის, ვინც უყურებდა, ყველაზე მეტად დაარტყა უზარმაზარი ზომის მახვილით, სკაბარდი, რომლის შავიც, ლამაზი მოჩუქურთმებული ფორმების გარდა, გამოირჩეოდა ვერცხლისფერი საფარით ... გარდა ამისა, ამ ღმერთს ტაძრებიც ჰქონდა ბევრ სხვაში ადგილები, რომელსაც მართავენ უმნიშვნელო მნიშვნელობის მღვდლები. გარდა ამისა, მას ჰყავდა ცხენი, სრულიად თეთრი, რომლისგანაც თმის ვარცხნილობა მანიდან ან კუდიდან ითვლებოდა უღმერთობად ... სვიატოვიტი სიმბოლო იყო სხვადასხვა ნიშნით, კერძოდ, მოჩუქურთმებული არწივებითა და ბანერებით, რომელთაგან უმთავრესს სტანიცა ერქვა. ... ამ მცირე ზომის თეთრეულის ძალა უფრო ძლიერი იყო, ვიდრე თავადის ძალა “.

ასე რომ, სინათლის ღმერთის კერპი ოთხსახეა (შესაძლებელია ორი თავი ქალი იყოს), სვეტოვიტის სიმბოლოები არის ხმალი, რქა და, შესაძლოა, მშვილდიც, როგორც ეს ნაჩვენებია შუა საუკუნეების პოლონურ გრავიურებში. რა სვეტოვიტისა და / ან ბელობოგისადმი მოთხოვნები წამოვიდა მაღალი ტორტის სახით, რომელიც ოთხ ნაწილად იყო დაჭრილი და შესაძლოა შემდეგ ოთხივე მხარეს გავრცელდა, სვეტოვიტის მზერის მიმართულების შესაბამისად. ღვინო ტკბილი იყო, რადგან მწერები მის მძაფრი სუნით იკრიბებოდნენ - რწმენის მოწმეები ირწმუნებიან, რომ ბელობოგის კერპი დაფარული იყო ბუზებით. ამის გამო იგი გაიგივებული იქნა ბელზებუბთან. ფაქტობრივად, ჩვენ ვსაუბრობთ მხოლოდ იმაზე, რომ მოთხოვნები ტკბილი იყო, ალბათ ლიბერაცია პირდაპირ კერპის პირში ხდებოდა, ან ისინი შესაწირავი თაფლით იყო გაჟღენთილი. სვეტოვიტ -ბელობოგის ერთ -ერთი მთავარი დღესასწაული შეიძლება ჩაითვალოს კალენდარი ტაუსენი - შემოდგომის ბუნიობა, როდესაც მოსავალი იკრიბება და თქვენ უნდა იზრუნოთ ბედნიერ ახალზე - მომავალ წელს.

4. ველესი და / ან ჩერნობოგი

ჩერნობოგი - ნავი, "ბოროტი" ღმერთი ჰელმოლდის "სლავური ქრონიკის" მიხედვით. სერბულ-ლუზაციურ პანთეონში ა.ფრენცელს (1696 წ.) ერქვა ჩერნებოგი და ამ პანთეონში პირველი იყო შავი ღმერთის მოწინააღმდეგე, სვენტოვიტი.

მე -10 საუკუნეში ალ-მასუდი იძლევა შავ მთაზე გარკვეული ღმერთის საკურთხევლის აღწერას: „... მასში (შენობა შავ მთაზე) მათ (სლავებს) ჰქონდათ დიდი კერპი სახით კაცი ან სატურნი, წარმოდგენილია როგორც მოხუცი მოხვეული ჯოხით ხელში, რომლითაც იგი საფლავიდან ამოძრავებს გარდაცვლილთა ძვლებს. მარჯვენა ფეხის ქვეშ არის განსხვავებული ჭიანჭველების გამოსახულებები, ხოლო მარცხნივ - შავი ყორნები, შავი ფრთები და სხვა, ასევე უცნაური ხაბაშისა და ზანჯიანების გამოსახულებები (ანუ აბისინიელები). ”

პიტერ ალბინი "მისნის ქრონიკაში" ამბობს: "ამ მიზნით, სლავებმა პატივი სცეს ჩერნობოგს, როგორც ბოროტ ღვთაებას, რომ მათ წარმოიდგინეს, რომ ყველა ბოროტება მის ძალაშია და, შესაბამისად, სთხოვეს წყალობა, შეურიგდნენ მას, ასე რომ ან შემდგომ სიცოცხლეს არ დააზარალებს მათ. ” ჰელმოლდი აღწერს, რომ როდესაც ბოროტი ღმერთი ჩერნობოგი პატივს სცემდნენ სლავებთან ერთად დღესასწაულზე, მაშინ როდესაც ისინი სტუმრებს თასით ატარებდნენ, თითოეულმა მათგანმა გამოხატა წყევლა და არა კურთხევის სიტყვები. თუმცა, ყველას ესმის საუკეთესოდ მისი აღზრდის შესახებ: ”სლავების საოცარი ცრურწმენა, რადგან მათ ფესტივალებსა და დღესასწაულებზე ისინი ატარებენ წრიულ თასს, გამოთქვამენ სიტყვებს - მე არ ვიტყვი კურთხევას, არამედ წყევლას, სახელით კეთილი და ბოროტი ღმერთებისგან, რადგან ისინი კარგი ღმერთისგან მოელიან ბედნიერებას და ბოროტებისგან - უბედურს; ამიტომ, ბოროტ ღმერთს საკუთარ ენაზე ეშმაკი ან ჩერნობოგიც კი ეწოდება ".

სრეზნევსკის მიერ მოხსენიებული მითის თანახმად, სატანა (წაიკითხეთ ჩერნობოგი) გააფუჭებს ღმერთის მიერ შექმნილი ადამიანის სულს, ფაქტობრივად, ქრისტიანული დოგმების თანახმად, ეს ასეა. აფანასიევის მიერ მოხსენიებული სხვა მითის თანახმად, სატანამ (ჩერნობოგმა) შექმნა ადამიანი ღვთის ოფლისგან. მსგავსი მითია ლავრენტიანის ქრონიკაში. ჩერნობოგი არის სამყაროს თანადამფუძნებელი.

ბალტების მითოლოგიაში, შავ ღმერთს ეწოდება ვიელონა, ველსი ან ველსი, რაც სინამდვილეში ნიშნავს "ეშმაკს", "ეშმაკი" არის ჭექა -ქუხილის ღმერთის მუდმივი მოწინააღმდეგე და მკვდარი სამყაროს მფლობელი, ხუმრობა. და მატყუარა. თქვენ არ უნდა იყოთ შუბლზე შვიდი მანძილი, რომ არ შეამჩნიოთ ამ სახელის ვინაობა და ამ სურათის მსგავსება სლავურ ველესთან.

მისი სახელი იცვლება ქრონიკებისა და წარმართობის საწინააღმდეგო სწავლებების სიებში - ველესი, ვოლოსი, ვლასი, ვლასიი, ვლასი - "პირუტყვის ღმერთი", "პირუტყვი", ე.ი. ველური, სასტიკი, ცხოველური. ამას ადასტურებს ის ფაქტი, რომ ველესი შედარებულია პანთან - ველური ბუნების ღმერთთან (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). შუასაუკუნეებში სატანასთან ასოცირებული თხა არ საჭიროებს რაიმე მტკიცებულებას.

რუსული ქრონიკები ოლეგისა და სვიატოსლავის კონტრაქტებთან ბერძნებთან: 6415 წლის ზაფხულში (911 წ.): ”კეისარი ლეონი და ალექსანდრე მხატვრის სამყაროა ოლგასთან ერთად; რუსეთის კანონისთვის და მათი იარაღისა და პერუნმის, მათი ღმერთების ფიცი. და ვოლოსი, მხეცი ღმერთები და ამტკიცებენ სამყაროს. ” 6479 წლის ზაფხულში (971). "... დიახ, ჩვენ გვაქვს ფიცი ღვთისაგან, მაგრამ ჩვენ გვწამს როგორც პერუნიდან, ასევე ვოლოსიდან, ღვთის მხეცი".

ალბათ ველესი ასევე არის სიმდიდრის მომცემი (პირუტყვის საშუალებით, მომთაბარე ტომების მთავარი სიმდიდრე არის "პირუტყვის ღმერთი" ("ვლადიმირის კერპებზე"), ხოლო მოგვიანებით უბრალოდ სიმდიდრის ღმერთი, რომელიც მიიღება შრომით სიცოცხლე.

ყველა საფუძველი არსებობს იმის დასაჯერებლად, რომ ველესი აკონტროლებს კანონების და ხელშეკრულებების შესრულებას, ის არის მამა და სიმართლის მსაჯული, ისევე როგორც ჰერმესი და ოდინი. ამიტომ, "მეორე (კერპი) ვოლოსი, პირუტყვის ღმერთი, მათ დიდ პატივს სცემს მათ (წარმართებს)" ("გუსტინის ქრონიკა").

ველესის ხსენება ხელშეკრულებაში, პერუნის გვერდით, პრინცისა და რაზმის მფარველი წმინდანი, შემთხვევითი არ არის. გერმანელებმა მერკურიც უწოდეს მეომარ მარსთან ერთად. და წმინდა წყვილი აქ შემთხვევითი არ არის - ბრძენი, მოხუცი, არცთუ ისე პოზიტიური ქრისტიანული გაგებით სიტყვა "პირუტყვის ღმერთი" და ძლიერი, ახალგაზრდა მეომარი -მმართველი.

სიბნელის აშკარა ატრიბუტების მიუხედავად, ველესი, ისევე როგორც ოდინი, მერკური და ჰერმესი - მეცნიერებათა და სიბრძნის ღმერთი. "იგორის კამპანიის განლაგება" ჩვენ ვხვდებით "ჩი ლი შეაქეს, წინასწარმეტყველური ბოიანა, ველესოვი შუაში ...". მისი სახელი ასევე გვხვდება მაკედონიელი პომაკი ბულგარელების გვიანდელ რიტუალურ ტექსტში, ე.წ. "სლავების ვედა" ედ. ვერკოვიჩი (იხ. მაგალითად IV, 5. 5-13).

ღმერთო ლე ვლას ლე
ცოცხალი ასწავლიდა იუდა
დიახ si pee წმინდა წიგნი,
დიახ მღერი და დაწერე
ასწავლა დედამ, ღმერთმა, ასწავლა.
შენ კი, ღმერთო, დიახ მასწავლე
დიახ, ზუსტად კუშერ-ტა.
დიახ, თქვენ მომცემთ სამას ხარს,
სამასი ხარი, სამასი კრავი

აპოკრიფაში "ღვთისმშობლის სიარული ტანჯვით" ველესს პირდაპირ ეწოდება დემონი, მაგრამ მას ასევე უწოდებენ "ბოროტ ღმერთს", თითქმის ჩერნობოგის მსგავსად ჰელმოლდის "სლავურ ქრონიკაში" (გასაგებია, რომ კარგი ღმერთები იყვნენ, ჩვენ ვიხდით ყურადღება მრავლობით რიცხვზე): წარმართები „ესენი არიან ღმერთები; მზე და თვე, მიწა და წყალი, ცხოველები და ქვეწარმავლები, რომლებმაც თავიანთი სისასტიკით ღმერთებს დაარქვეს სახელები, როგორც ადამიანები და ისინი, ვინც თაყვანს სცემდნენ უტრიას, ტროას, ხორსს, ველესს და დემონებს ღმერთებად აქცევდნენ. ხალხს სჯეროდა ამ ბოროტი ღმერთების. ”

სიტყვასიტყვით სხვადასხვა სიის მიხედვით: ”მორწმუნე, ღმერთმა დაგვიდო სამუშაო სამხრეთ ჩვენზე, შემდეგ ისინი ღმერთებს უწოდებენ მზეს და თვეს დედამიწას და წყალს, ცხოველებს და ქვეწარმავლებს, შემდეგ ბადეს და ომენტუმის ნაწილს ტროას სჯულისამებრ დაემორჩილა ღმერთებს, გადააქცია ბოროტი მორწმუნე დემონად, აქამდე კი სიბნელე შეპყრობილია ბოროტი არსებით, რათა ეს ტაკო დასცინონ ”.

მის გვერდით, ველესში, სიაშია ტროიანი, რომელსაც სერბული ლეგენდების თანახმად, მზის ეშინია და თხის ყურები აქვს, გიგანტი, ისევე როგორც ხორსი. "სიტყვა იგორის პოლკის შესახებ" მოწმობს ხორსის გარკვეულ ღამის ბილიკზე, რადგან ვსესლავი ღამით მგლის სახით იმოძრავებს: "ვსესლავი არის პრინცი, როგორც კაცი, ის არის კლასების თავადი და ის თვითონ ტრიალებს, როგორც მგელი ღამით; კიევიდან დორისკაშამდე ტმუტოროკანის ქათმებამდე, დიდ ხორშამდე და მგელზე გზა წყდება ”.

ჩეხებმა, თუნდაც ქრისტიანობა მიიღეს, ახსოვდათ ველესი, როგორც ერთ -ერთი ყველაზე ძლიერი "დემონი", რომელმაც მას შესწირა შავი ქათმები და მტრედები. "სიტყვა წმ. გრიგოლ "ნათქვამია სლავების" პირუტყვის ღმერთისა და თანამგზავრისა და ტყის ღმერთის "თაყვანისცემის შესახებ. იმ. ველესი - პირუტყვის ღმერთი, მოგზაურთა მფარველი, ტყეების ღმერთი.

პრინცი ვლადიმირის პანთეონში მისი სვეტის არარსებობა მოწმობს ველესის შავზე, ველესის სვეტი ცალკე იდგა არა გორაკზე, არამედ პოდოლზე. იმავდროულად, ისინი საქმე აქვთ ველესს კიევში ვლადიმირის ქვეშ, აგზავნიან მას შემდგომ ცხოვრებაში მდინარის პირას, ე.ი. ისინი არ ამახინჯებენ, არამედ ასაფლავებენ ძველ ღმერთს. "ვლადიმირის ცხოვრებაში" ნათქვამია: "და კერპის თმამ ... მდინარე ფოჩინუს ვრეშში მიიყვანა" ამით, სავარაუდოდ, ვლადიმერმა გაგზავნა ველესი, როგორც ადრე და პერუნი, სამოგზაუროდ მიცვალებულთა სამეფოში. რა მან დაასვენა, შესაბამისად, ორი ყველაზე ცნობილი სლავური ღმერთი.

თუმცა, როსტოვში ველესის ქვის კერპი განადგურდა. როსტოვის აბრაამის ცხოვრებაში ნათქვამია: "ჩუდსკოიის ბოლო თაყვანს სცემდა ქვის კერპს, ველესს". ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ კერპის წმინდა ადგილს - ჩუდსკის დასასრულს. ველესს ადარებენ უშუალოდ დემონს, რომელიც ფლობს ცოდნას ფარული საგანძურის შესახებ. აბრაამი, რომელმაც დაანგრია როსტოვში ვოლოსის "ქვის კერპი", "თითქმის გახდა დემონის მსხვერპლი", რომელიც გარდაიცვალა მის საპირისპიროდ - "მეომრის გამოსახულებად, რომელიც ცილისწამებდა" ცარს "ვლადიმირს ..." რა დემონმა "აბრაამი დაადანაშაულა, რომ იგი ჯადოქრობით იყო დაკავებული, რომ მან უფლისგან დაფარა სპილენძის ქვაბი მიწაში ნაპოვნი ფულით". ეს არის ნამდვილად ეშმაკური დაცინვა, რომელიც ღირსია მოტყუებული ლოკისა და ღვთის ღმერთის - ოდინის.

"ლეგენდა ქალაქ იაროსლავის მშენებლობის შესახებ", მე -18 საუკუნის წყარო, რომელიც უძველესი ჩანაწერითაა დათარიღებული ", რომელიც, თუმცა მოგვიანებით განახლდა, ​​მაგრამ მაინც საკმარისად ასახავდა მოვლენების ჭეშმარიტ მიმდინარეობას", პირდაპირ არის ნათქვამი, რომ მოგვები იყვნენ "პირუტყვის ღმერთის" მღვდლები: "ამ მრავალსახელი კერპისა და კერმეტისათვის (წარმართული ტაძარი) არის ბიისტი და ვოლხოვი ვდანი, და ეს დაუოკებელი ცეცხლი უჭირავს ვოლოს და მსხვერპლშეწირვის კვამლს". მღვდელი დაიძაბა ცეცხლის კვამლით და თუ მან კარგად ვერ გამოიცნო და ცეცხლი ჩააქრეს, მაშინ მღვდელი სიკვდილით დასაჯეს. ”და ამ ხალხმა, ვოლოსზე ფიცით, შეჰპირდა პრინცს, რომ ჰარმონიაში ეცხოვრა და ქირა გაეცა, მაგრამ მათ უბრალოდ არ უნდოდათ მონათვლა: გვალვაში წარმართებმა ცრემლმორეული ლოცვით მიმართეს თავიანთ ვოლოს, რომ წვიმა დაეცა. დედამიწა: იმ ადგილას, სადაც ვოლოსი ოდესღაც იდგა, არის მილები, გუსლი და სიმღერა, რომელიც ბევრჯერ ისმოდა და ცეკვაც ხილული იყო. როდესაც პირუტყვი დადიოდა ამ ადგილას, ისინი ექვემდებარებოდნენ უჩვეულო სიმსუბუქეს და დაავადებას: მათ თქვეს, რომ მთელი ეს თავდასხმა ვოლოსის რისხვა იყო, რომ ის ბოროტ სულში გადაიზარდა ხალხის გასანადგურებლად, რადგან ისინი გაანადგურეს და შეინახეს "

ჰ.მ. კარამზინი იხსენებს (წყაროს მითითების გარეშე, მაგრამ ეს არსებითად არის "ვიელკოპოლსკის ქრონიკის" ერთ -ერთი ვერსია) "ცნობისმოყვარე" "იგავებისთვის", რომელთაგან ერთში ვხვდებით: ეს მის ტაძარში, მარჯვენა მხარეს ველესის კერპი ... ცოტა ხნის შემდეგ ორი პრინცი ლიახი (მამოხი, ლალოხი) და ლაჩერნი წამოდგნენ თავიანთი კლანიდან, ებრძოდნენ ბერძნულ მიწას და გაემართნენ ყველაზე გამეფებული ქალაქის ქვეშ: იქ, ზღვის მახლობლად, პრინცმა ლაჰერნმა თავი დაუქნია ( სადაც შეიქმნა ბლახერნსკის მონასტერი ...) "

დიდი ალბათობით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ველესი არის გარდაცვლილთა არაყი და მწყემსი, ისევე როგორც მისი ბალტიის კოლეგები, ისევე როგორც წმ. ნიკოლაი.

”ცეცხლოვანი მდინარე მიედინება, ცეცხლოვანი მდინარის გასწვრივ კალინოვის ხიდი, მოხუცი დადის ამ კალინოვის ხიდზე; ხელში ატარებს ოქროს თეფში, ვერცხლის ბუმბული ... ათავისუფლებს ღვთის მსახურს სამოცდაათ დაავადებას “.

მგლის ღმერთი, მაგიისა და საიდუმლოს ოსტატი, გზაჯვარედინების მმართველი, ნავი ღმერთი, როგორც ეს წინა წიგნში ვაჩვენეთ, სადაც ჩატარდა თოთის, ჰერმესის, მერკურის, ოდინის, ველესის გამოსახულებების ფუნქციური ანალიზი. რა

მისი ერთ -ერთი სახელია მოკოსი - ბედის ქალღმერთ მოკოსის ქმარი (ჩვენ ვიცით მინიმუმ ოთხი ცნობა მოკოს -მოკოს მამაკაცურ სქესში) - ამრიგად, თავად ველესი, რომელიც ზღაპრებში გამოჩნდა, როგორც მოხუცი, როგორც სახელმძღვანელო ბურთი - იღბლის ღმერთი. გაითვალისწინეთ, რომ ინდოევროპულ ტრადიციაში მსგავსი სახელების ღმერთებს ჰქონდათ მსგავსი ფუნქციები. მაგალითად, რომან ლარესი, რუსული მავკები, ქალთევზები, რომაული ფაუნი და ფაუნი, ინდური ადიტიები და ა.

ალბათ ის არის სლავების ჩერნობოგი, თუმცა ის არის განსახიერებული წესში. ველესი იდენტიფიცირებულია ბ.ა. რიბაკოვის მიერ, სამი სახის გამოსახულებით, ზბრუხის კერპის ქვედა იარუსზე, რომელიც მხარს უჭერს სამყაროს დაარსებას.

პრილიმენსკი სლოვენებს შორის, ვოლოს-ველესი, ალბათ, ასევე ასრულებდა იაშერას ან ვოლხოვის სახელით. თაყვანისცემა დაეცა 19 დეკემბერს - ნიკოლოზ ვოდიანოი ვოლხი, ვოლხოვი, ვოლხოვეცი - ასევე ხვლიკის ვაჟი, მგელი ღმერთი, ნადირობისა და მტაცებლის ღმერთი ველესის მსგავსი, ალბათ წყლის მფლობელი და, შესაძლოა, მეომრების მფარველი. , მის შესახებ არის მითითებები "პოლკის სიტყვა იგორში", ეპოსები ვოლხ ვსესლავიჩისა და სადკოს შესახებ, პირველი ნოვგოროდის ქრონიკები, რადგან ვუკი ცეცხლოვანი გველი აღწერილია სერბებს შორის. პირველი წინაპარი არის წინასწარმეტყველური ნაცრისფერი მგელი რუსული ზღაპრებიდან. ველესის ჰიპოსტასი. მისი დღე აღინიშნება ცენტრალურ რუსეთში 2 ოქტომბერს, ეს არის ნადირობის სეზონის დასაწყისი. თმები არიან ველესის ცოლები, პლეადების თანავარსკვლავედი II სრეზნევსკის მიხედვით (ისინი არიან ვლასოჟელისჩი, ბაბა) მისი მითითებით აფანასი ნიკიტინის ნაშრომზე "გასეირნება სამ ზღვაზე": "თმა და კოლა გამთენიისას შემოვიდა და ელკი დგას თავის აღმოსავლეთით. ”

თმის ხანძარი - ირმის ნახტომი - "ველესმა ქავილი და გაფანტა თმა". უძველესი იდეების თანახმად (ეგვიპტელები, გერმანელები, სლავები) სამყარო გამოჩნდა ზეციური ძროხისგან. ირმის ნახტომი მისი რძეა. ველესი სამყაროს ძროხის შვილია. ელკი - თანავარსკვლავედი დიდი დიპლომატი - ველესის სასახლეები.

1. "პირუტყვის ღმერთი" არის ველური ბუნების ოსტატი.
2. ვოდჩი ყველა გზაზე, ბატონო გზები, ყველა მოგზაურის მფარველი
3. ნავის ოსტატი, უცნობი მმართველი, შავი ღმერთი
4. მშობიარობის შემდგომი მოსამართლე და უვადო მსჯავრდებული.
5. ძლიერი ოსტატი და მაგის ოსტატი, მგელი.
6. კომერციის მფარველი, შუამავალი კონტრაქტებში და კანონების თარჯიმანი.
7. სიმდიდრის მომცემი.
8. მფარველი წმინდანთა ვინც იცის და მაძიებელი, ხელოვნების მასწავლებელი, მათ შორის სკალდიკოსი
9. წარმატების ღმერთი.

ველესის დღე - ოთხშაბათი, ქვა - ოპალი ან ობსიდიანი, ლითონი - ტყვია ან ვერცხლისწყალი, ხე - ნაძვი, ფიჭვი, კაკალი ან ნაცარი (თივა), სწორედ მათგან უნდა იყოს ამულეტები, ჩხირები, კერპები და ველესის კულტთან დაკავშირებული სხვა ნივთები დამზადებულია. ჩრდილოეთ ჯადოქარი ღმერთის მითი, რა თქმა უნდა, გარკვეულწილად განსხვავდება სამხრეთ ტრადიციისაგან. მკვრივი წიწვოვანი ტყეები არის ველეს მსხვერპლშეწირვისა და მისთვის თავდადების ადგილები. ხშირად გაუვალი გახეხილი ხეებითა და მკვდარი ხეებით, ველეს ვოლოხატი და უყვარს ხავსები და ლიქენები, ასევე სოკო, მათ შესაძლოა მისთვის კერპი ჩაუდგათ ან საგანძური ჩაუყარონ სამი ტყის გზის ჩანგალსა და გზაჯვარედინზე. სამი მარადმწვანე ხე (ხშირად ფიჭვი - შესაბამისად "დაიკარგება სამ ფიჭვში") და ჭიანჭველები ასევე ველესის ნიშნებია. თუ ბრტყელ რელიეფზე, მაშინ იგივე კვეთა, მაგრამ მარტოხელა ხე ან ქვა მათზე.

შავი ყორანი ან ბუ, კატა, გველი, თუ ასეა - ეს ყველაფერი არის ველესის მხედართმთავარი წარმართისადმი ცერემონიის დროს.

ველესის ტაძრებზე, არა მხოლოდ ასოებით ასოები, როგორც ლეგენდაშია, არამედ პირუტყვის თავის ქალა ან რქებიც კი შეიძლება ჩამოიხრჩო. ალბათ, თავად კერპი ველესი გვირგვინდებოდა რქებით - და აქედან გამომდინარე მისი იდენტიფიკაცია სატანასთან, ან მრუდე ჯოხთან. ველესი შეეწირა სპილენძს, რადგან ის არის კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის ღმერთი, მატყლი და ბეწვი, და მათ ასევე დაასხით ლუდი და კვაზი - ის სასმელები, რომლებიც მან ასწავლა ხალხს ერთ -ერთი ლეგენდის თანახმად.

ველესის კერპების გამოსახულებები შეიძლება შეიცავდეს იმავე რქის გამოსახულებებს (ან რქებს), ასევე მკვდარი ადამიანის თავი ღმერთის ხელში. ველესის კერპები, დ.გრომოვის რეკონსტრუქციის თანახმად, განთავსდა არა ბორცვების თავზე, არამედ ფერდობზე ან დაბლობზე, წყლებთან უფრო ახლოს. მისი ველესოვის დღეები განსაკუთრებით საზეიმოდ აღინიშნა 22-24 დეკემბერს, 31 დეკემბერს, 2 და 6 იანვარს - ნიკოლოზ ზამთრის დღეებში, 24 თებერვალს მათ სთხოვეს "პირუტყვის ღმერთს" ზამთრისგან რქების ჩამოგდება. მათ ასევე პატივი მიაგეს მას ნიკოლაი ვეშნის დღესასწაულის დღეებში - 22 მაისს (იარილინის დღე, შვიდი დღე). 12 ივლისი - როდესაც ისინი აყენებენ პირველ ფარს და იწყებენ სათიბს, აკეთებენ თივას პირუტყვისთვის. 18 -დან 20 აგვისტომდე ველესი დაკეცილი იყო ტაფაზე დაკრეფილ ველზე "წვერზე" - ნიკოლინას წვერი.

ჩვენ გვჯერა, რომ ჰეიტი - ღვთაებრივი ფსევდონიმი - სლავებს შორის შავი ღმერთი შეიძლებოდა იმალებოდა ბრძენი ძველ ველესში, რადგან ჩრდილოეთის ტრადიციის ხალხთა ეთიკა არ არის სიკეთისა და ბოროტების ეთიკა, ის ემყარება სამართლიანობის კონცეფცია. მთელი საუკუნეების განმავლობაში, შავი და თეთრი ღმერთების დაპირისპირების წარმართული ტრადიცია გრძელდება და ვლინდება ყველა დონეზე. პირველი - ძველი - ამშვიდებს ბუნებას, მეორე - ახალგაზრდა - აცოცხლებს მას და მასთან ერთად ის იზრდება, სავსე ძალით. გაზაფხულზე ახალგაზრდა ცვლის ძველს და ახალი ცვლის პირველს. შემდეგ ციკლი მეორდება და ასე იქნება სამუდამოდ.

ველესი არის ზოდიაქოს თხის რქების მფარველი წმინდანი, რომლებიც მაღლა ადიან, ჯიუტები თავიანთ სწრაფვაში და არ არსებობს ისეთი უფსკრული, საიდანაც ისინი არ გადარჩებიან და არ არსებობს ისეთი მწვერვალი, რომელსაც ისინი არ აიღებდნენ.

5. ტრიგლავი

"ბამბერგის ოთოს ბიოგრაფიიდან" ჩვენ ვიგებთ ქალაქ სტეტინში სლავების არსებობის შესახებ "ღვთაების სამთავიანი გამოსახულება, რომელსაც სამი თავი ჰქონდა ერთ სხეულზე და ერქვა ტრიგლავი".

ტრიგლავი არის უმაღლესი ღვთაება, შუა საუკუნეების ისტორიკოსის ებბონის თანახმად - "summus paganorum deus", ოქროს ბაფთით ტუჩებსა და თვალებზე (იხ. "ოთოს ცხოვრება, ბამბერგის ეპისკოპოსი"):

"III.1. 1126 შჩეცინი: შეიცავს სამ მთას, რომელთაგან შუა და უმაღლესი ეძღვნება წარმართთა უზენაეს ღმერთს ტრიგლავას; მას აქვს სამთავიანი ქანდაკება ოქროს ბაფთით თვალებსა და ტუჩებზე. როგორც კერპთა მღვდლები განმარტავენ, მთავარ ღმერთს აქვს სამი თავი, რადგან ის ზედამხედველობას უწევს სამ სამეფოს, ანუ სამოთხეს, მიწას და ჯოჯოხეთს, და სახეს სახვევით ფარავს, რადგან ის მალავს ადამიანების ცოდვებს, თითქოს ვერ ხედავს ან მათზე საუბარი ".

და ისტორიკოს გერბორდთან ერთად, ის მართავს სამ სამყაროს - ცას, მიწას და ქვესკნელს, მონაწილეობს ბედისწერაში უზარმაზარი შავი ცხენის საშუალებით. სტეტინი, რომელსაც თავად გერბორდი ეწვია მისი ჩვენების მიხედვით დაახლ. 1120, ებონის მსგავსად, მდებარეობდა სამ ბორცვზე, ეს იყო სამთავრო ამ ღმერთის თაყვანისცემის ადგილი. ტრიგლავუს ტაძარი იყო სამიდან ყველაზე მაღლა. ღმერთის სვეტის მფლობელობაში ოტომ გაანადგურა სხეული და სამი გაერთიანებული თავი აიღო ტროფად და გაგზავნა რომში, როგორც პომორიელთა მოქცევის მტკიცებულება. როგორც ვიცით ბელობოგ -სვენტოვიტი, ასევე უმაღლესი ღვთაება, ღმერთების ღმერთი - თავის მხრივ, თეთრი ცხენი ეძღვნება, მაგრამ მკითხაობის რიტუალი მსგავსია.

ზბრუხის კერპზე ქვედა იარუსში არის სამი სახის ღვთაება და ეს მიგვიყვანს იმ აზრამდე, რომ გერმანელმა ავტორებმა ჩერნობოგს ტრიგლავი უწოდეს. ამის მომხრეა სტეტინის სლავების თაყვანისცემა, იგივე გერბორდის თანახმად, თხილი, და ეს არის ნავიერი ხე, რომელიც დაკავშირებულია ხვლიკის ქვედა სამყაროსთან. გვიანდელ სერბულ წყაროებში ნათქვამია, რომ ტროიანს ეშინია მზის და თხის ყურები აქვს, ეს ასევე მტკიცებულებაა პერსონაჟის ქთონური ხასიათისა.

თუმცა, დასავლურ სლავებს შორის, ბევრი ღვთაება მრავალთავიანი და მრავალმხრივია, თუმცა, მხოლოდ ერთს ჰქვია "თავების" თვალსაზრისით. არც სემიგლავას, არც პიატიგლავას, არც ოთხთავიან სახელებს შორის არ არის სახელები ... და რაც, როგორც ჩანს, უფრო ადვილია - სვეტოვიტს ვუწოდოთ - ოთხსახიანი. დასკვნა თავისთავად მეტყველებს. გერმანელებმა გადაწყვიტეს, რომ ტრიგლავი არის ღვთაება, მაგრამ ჩვენ გვჯერა, რომ ტრიგლავი არ არის ცალკეული, თუნდაც უმაღლესი ღმერთი, არამედ მისი სამი კომპონენტის ერთიანობისა და წინააღმდეგობის პრინციპი. "Mater Verborum" ახასიათებს ამ სახელს: "Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree".

შუასაუკუნეების პოლონური წყაროების თანახმად, ტრიგლავი არის სამთავიანი გიგანტი, საიდანაც სამყარო იქმნება ღმერთის მიერ თავის მოწყვეტით. ამრიგად, ჩერნობოგი, ბელობოგი და წითელთან დაკავშირებული გარკვეული ხამბოგი თითქოს ჩნდება, მაგრამ ეს უკანასკნელი გვეჩვენება Newspeak– ის მსგავსად, თუმცა ეს არ ეწინააღმდეგება ლოგიკას. ავტორის - აბრაამ ფრენცელის მე -17 საუკუნის ტრაქტატში - ერთ -ერთი თავი ეთმობა გარკვეულ ტრიგლას, უნდა ვიფიქროთ, რომ სწორედ ასე იცვლება ტრიგლავას იმიჯი. დე ტრიგლა, დეა პოლი, სოლი სალიკე. ტრიგლის შესახებ სტრიქონი შეიძლება ითარგმნოს არა "მინდვრისა და დედამიწის ქალღმერთი", არამედ "ცის, დედამიწის და კეთილდღეობის ქალღმერთი". პოლი - სლავურიდან პოლი არასწორი ინტერპრეტაციისგან. Рolus - ფირმა + სოლუმი - მიწა, ნიადაგი + salus - კეთილდღეობა, უსაფრთხოება + -que - და.

მსგავსი გაუგებრობის გამო, ტრიგლავას სახელი შეუერთდა ასევე რომის უძველესი იმპერატორის ტროიანის სახელს. ტროიანი მოხსენიებულია აპოკრიფების ერთ -ერთ სიაში "ღვთისმშობლის სიარული ტანჯვაში", რიგით "ისინი, ვინც თაყვანს სცემდნენ უტრიას, ტროიანს, ხორსს, ველესს, დემონებს ღმერთებად აქცევდნენ"; ტოლსტოის კოლექციის ნახევრად ოფიციალურ ხელნაწერში "პერუნი და ხორსი, დიია და ტროიანი", ასევე "წმინდა მოციქულთა სიტყვა და გამოცხადება", სადაც იგი შედარებულია რომის იმპერატორ ტროიანთან. "იგორის კამპანიის განლაგებაში" ტროიანოვის ბილიკზე ნახსენებია ტროიანოვის საუკუნეები და ტროიანოვის მიწა, შესაძლებელია, რომ იყო ასეთი პრინცი, რომელიც წინ უსწრებდა კიის, შჩეკსა და ხორივს - სულ სამი ძმა იყო. და თუ ოჯახში მესამე შვილს ტრეტიაკი ჰქვია, მაშინ სამი შვილის მამა არის ტროიანი, ტროიაკი. ალბათ, თუ ასეთი ძმები დნეპერში მართლაც მოვიდნენ კარპატებიდან, ისინი საკუთარ თავს უწოდებდნენ დაკიელთა ცნობილი დამპყრობლის შთამომავლებს. ან ტროას საუკუნეები - როდესაც სამი ძმა მართავდა და არა რაიმე ტროას? ”ბოიანაზე, ძველი ბულბულის შესახებ! ნუთუ არ დაატრიალებდით სიას პოლკებს, ხტუნავდით, დიდებულებდით, აზროვნების ხის მიხედვით, გონებით დაფრინავდით ღრუბლების ქვეშ, გადატრიალებდით ამ დროის ორივე სქესის დიდებას, მიდიხართ ტროიან ბილიკზე მინდვრებით მთებამდე. ! "

”იყო ტროიანის წვეულებები, გავიდა იაროსლავის ზაფხული; იყვნენ პოლიციის თანამშრომლები ოლგოვა, ოლგა სვიატოსლავლიჩია. ” ”უკვე უფრო მეტად, ძმებო, არც ერთი მხიარული დრო არ დადგა, უდაბნო უკვე ფარავს თავის ძალას. უკმაყოფილება წარმოიშვა დაჟდბოჟის შვილიშვილის ძალაში, შევიდა ტროიანის მიწაზე, როგორც ქალწული, დონთან ახლოს ლურჯ ზღვაზე ფრთები შეასხა გველებს: ჩაფურთხე, დაკარგე მსუქანი დრო. ” "ტროიანის მეშვიდე დღეს, ვსესლავ, მე მიყვარს ჩემი ქალიშვილობა წილისყრით." ჩვენთვის ცხადია, რომ ტრიგლავისა და ტროიანის კონცეფცია არ უნდა იყოს გაერთიანებული, ისინი სხვადასხვა რამეა.

ზოგადად, არ არსებობს ღმერთი ტრიგლავი. ტრიგლავ ჩვენ, წარმართები, ვუწოდებთ ძველი ინდოევროპელების იდეას მსოფლიოს სამმაგი სტრუქტურის შესახებ.

6. სინათლე

ჩეხური შუასაუკუნეების ლექსიკონის "Mater Verborum" თანახმად, დასავლურ სლავებს აქვთ სინათლის ქალღმერთი - სვეტლუშა - "Lucina dea" და, როგორც ჩვენ ვივარაუდოთ, ეს არის თეთრი ღმერთის სვენტოვიტის, ან მისი ცოლის ქალი განსახიერება - ის თავად არის "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem."

ასევე არსებობს გარკვეული სვეტლონოშა - სიყვარულის ქალღმერთი იგივე "მატერი ვერბორუმის" მიხედვით. ვენდიელები ასევე მოიხსენიებდნენ მდელოებზე მოცეკვავე სულებს, როგორც სვეტლონოსს.

7. MAKOSH (ბ), Mokosch

ყველა ბედის ქალღმერთი (კოშ, კოშტი - ბედი, სილაბას "მა" შეუძლია შემოკლდეს სიტყვა "დედა"), ქალღმერთთა შორის ყველაზე უფროსი ბედის მობრუნება, მოგვიანებით ითვლებოდა ტრიალის მფარველად. ეს შეიძლება იყოს დაკავშირებული ძველი ბერძნების რწმენებთან ბედის მბრუნავებთან - მოირთან, ასევე ბედის გერმანელ მობრუნებლებთან - ნორნსთან და ფრიგთან - ოდინის ცოლთან, რომელიც ბორბალზე ტრიალებს. გამომდინარე იქიდან, რომ ქალღმერთები - რწმენის ბედის მბრუნავები სამში ჩნდებიან, მათ ასევე ალბათ ჰყავდათ ორი და ან ჰიპოსტასი - ბედნიერი ბედი და უბედური, იღბლიანი და იღბლიანი.

მაკოში არის ნაყოფიერების ქალღმერთი, მოსავლის დედა, აქვს 12 წლიური დღესასწაული, ზოგჯერ გამოსახულია რქებით (როგორც ჩანს, მაკოშის კულტი - და მთვარის კულტი, შემდეგ არის 13 დღესასწაული). დამახასიათებელი ქალის რქოვანი თავსაბურავი ეცვა ჯერ კიდევ მე -19 საუკუნეში ხალხურ ფესტივალებზე. ნახსენებია რუსულ ქრონიკებში და მრავალი სწავლება წარმართობის წინააღმდეგ. "სწავლება სულიერი ბავშვებისათვის" მე -16 საუკუნეში გვაფრთხილებს: "მოერიდეთ უხილავ ღმერთს: ხალხი ლოცულობს როდთან და მშობიარ ქალებთან, პერუნთან, აპოლონთან, მოკოშასთან და პერეგინასთან და არ მიუახლოვდება ამაზრზენ ღმერთებს."

ერთადერთი ქალღმერთი წიგნის პანთეონიდან. ვლადიმერ. ღმერთების დედა, შესაძლოა ველეს-მოკოს-მოკოსის ცოლი ან განსახიერება, უკავშირდება ჰეკატეს (სახელი ხშირად გამოიყენება მამაკაცურ სქესში).

"დედა, მეფე ... დაიწყე საკუთარი ღმერთების გამოძახება: პერუნი, სალმანატი, მოკოში, რაკლია, რუს და მისი დიდი თანაშემწე ახმეტი." ”ისინი ამას აყენებენ და ქმნიან ... მოკოში დივა .... ისინი ქალღმერთს აკრავენ ეკათიაზე, ისინი ამას აკეთებენ ქალწულად და პატივს სცემენ მოკოშს. ”

ამრიგად, მაკოში არის ჯადოქრობის ქალღმერთი და ამ სამყაროდან სხვა სამყაროში გადასვლის ბედია.

ქვედა ჰიპოსტასში, ალბათ, არის ცნობილი ბაბა იაგა (ჰელ, კალი), ამ შემთხვევაში შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის არის ქარის დედა და ტყის სამყაროს მმართველი. გამოსახულია რუსულ ნაქარგებზე ორ თაგვ როჟანიცას შორის, ზოგჯერ გამოსახულია რქოვანებით. ქთონიურობის შედეგად, მას გამოსახულებებში აქვს არაპროპორციულად დიდი თავი. ალბათ მაკოში არის უძველესი, ჯერ კიდევ ნეოლითური წარმოშობის, დედა ქალღმერთის გამოსახულება, რომელიც ცნობილია როგორც "ნეოლითური ვენერა". უძველესი ქალღმერთი იყო სიცოცხლისა და სიკვდილის მომცემი, მისი სახის გამოსახულება ტაბუდადებული იყო, მას ჰქონდა დიდი თავი.

მაკოშას დღე პარასკევია, მართლმადიდებლობაში გამოსახულება გაერთიანებულია პარასკევას პარასკევს, ე.ი. ის არის დიასახლისებისა და ცოლების მფარველი. ერთ -ერთი დღე, როდესაც მაკოშს განსაკუთრებულად პატივს სცემენ, არის 8 აპრილის უახლოესი პარასკევი - მაკოშის გამოცხადება. და ასევე 27 ოქტომბერს, ფაქტობრივად პარასკევას პარასკევს.

მისი მეტალი არის ვერცხლი, ქვა არის როკ ბროლი და ეგრეთ წოდებული "მთვარის ქვა". მოკოსის მხეცი კატაა. ამ ქალღმერთის სიმბოლოა ნართი, ბამბის ბურთი, შპალერი და ისინი ტაძრებში მიიყვანეს. მოქოშის კერპები შეიძლებოდა ყოფილიყო "ხის ხის სახეობებისგან", პირველ რიგში ასპენისგან. მაკოშის კერპს ხშირად შეეძლო რქა ან ხელში რქა ჰქონოდა:

ბერი ალბერიხი სამი წყაროდან XI საუკუნის თავის „ქრონიკაში“ (ა. ფრანცელის თანახმად, 1712 წ.) წერდა: „II. 1003 იმპერატორი ჰენრი: დაიმორჩილა ვინდელიკები, სუევის მოსაზღვრე ხალხი. ეს ვინდელიკები თაყვანს სცემდნენ ფორტუნას; ჰყავს მისი კერპი ცნობილ ადგილას. მას ხელში ჩაუდეს სასმელით სავსე რქა წყლით და თაფლით: "

დამახასიათებელი ქალის რქოვანი თავსაბურავი ეცვა მე -19 საუკუნეში ხალხურ ფესტივალებზე. ნებისმიერ შემთხვევაში, ის, როგორც ჩანს, მაღალი, გამხდარი ქალია, რომლის თავი გვირგვინდება ქუდით, ამოჭრილი კიდეებით. მის ხელში (მაგრამ არა ის, რაც ველესს აქვს, არამედ პირიქით) არის კორნუკოპია.

გაზიარება, სრეჩა, სრიაშტა (სერბ.), შეხვედრა, ბედნიერება - სპინერი, მაკოშას თანაშემწე ან უმცროსი და, ლოტის დედა, იაგიშნა.

ნედოლია, ნესრეჩა, ნესრიაშტა (სერბ.), უბედურება - მბრუნავი, მაკოშას დამხმარე ან უმცროსი და, ლოტის დედა, იაგიშნა.

მაშ, თავად მაკოში:

1. ყველა ბედის ქალღმერთი
2. დიდი დედა, ნაყოფიერების ქალღმერთი, ასოცირდება მოსავალთან, აქვს 12-13 წლიური არდადეგები (და ყოველი სავსე მთვარის აღნიშვნა შესაძლებელია)
3. მაგიისა და ჯადოქრობის ქალღმერთი, ველესის ცოლი და სამყაროს შორის სამყაროს გზაჯვარედინის ბედია.
4. დიასახლისების მფარველი და მფარველი.
5. ქვედა ჰიპოსტასში ის არის ცნობილი იაგა, ამ შემთხვევაში შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის არის ქარის დედა, რომ სიცოცხლე და სიკვდილი თანაბრად ექვემდებარება მას.
6. ველური ბუნების ბედია.

8. SYTIVRAT ან Sytvrat

ძირითადად, ნაყოფიერების დასავლეთ სლავური ღმერთი, რომელიც სატურნს ადარებს თავდაპირველ წყაროში, თესვისა და თესლის ღმერთს, მატერ ვერბორუმის თანახმად. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

თავის მხრივ, სატურნი იდენტიფიცირებულია კრონოსთან. ვაცერადის გლოსებში, სატურნის ტიპის ვაგრებისა და სლოვაკების ღვთაებას ეწოდება სიტივრატი, სიტნას მთა ასოცირდება მის სახელთან სლოვაკეთში, სადაც "ჯოჯოხეთის შესასვლელი მდებარეობს" და მას თავად უწოდებენ უფსკრულს და ვეტერანი. ამავე დროს, სახელი ასოცირდება "sower", "sieve" და "light". სერბული "ჯდომა" ნიშნავს "შუქს". ეს არის სინათლის შემობრუნება. ის არის ღმერთი, რომელიც ბრუნავს მზის ბორბალს ზაფხულისთვის და აღადგენს ნაყოფიერების ძალას დედამიწაზე. მისი აღნიშვნა მოდის 17 დეკემბერს და ემთხვევა კრონალიას ან სატურნალიას.

9. КРЪT, კროდო

ასევე მთავარი დასავლეთ სლავური ღმერთი, სიტირატის ძე, მსხვერპლშეწირვის ადგილები და ცეცხლი მათზე, სვაროგის მამა, რადეგასტ -სვაროჟიჩის ბაბუა Mater Verborum– ის თანახმად - Radihost vnuk Krtov, ასევე გაიგივებული იყო სატურნთან. ალბათ, "ქურდობა" არის ის, რასაც ეს უძველესი ღმერთი უყურებს.

კროდოს კულტის ნაშთები აღმოაჩინეს ჰარცში. კროდოვის კერპი იდგა მაღალ, ტყიან მთაზე. ის იყო მოხუცი, შიშველი თავით, შიშველი ფეხებით იდგა თევზზე, შეკრული თეთრი შალის სამაჯურით, ცალ ხელში საჭე ეჭირა, მეორეში კი ჭურჭელი ყვავილებითა და ხილით (deve grote Duvel tour Harzborg) რა ბორბლის არსებობა მიუთითებს იმაზე, რომ ეს ღმერთი ასოცირდება დროსთან, სეზონების შეცვლასთან, იგივე გარემოებაზე მიუთითებს მის ხელში ხილი და ყვავილი. ალბათ ის შეიძლება ასოცირდებოდეს ეპოქების შეცვლასთან, "სლავების ოქროს ხანა", რომაული სატურნის მსგავსად. ასოცირებული წინაპრების კულტთან და გვამების დაწვაზე, პატივი მიაგეს ვენდიელებმა რადუნიცაზე 9 მარტს და 1 მაისს. არსებობს ცნობილი ხორვატული გამონათქვამი "ჩვენ ყველანი არ მივდივართ მოლის სამეფოში, სხვები ჯოჯოხეთში", რაც შეიძლება მიუთითებდეს იმაზე, რომ კროდოს სამეფო შეესაბამება სატურნის "კარგ დროს" ან "კურთხეული კუნძულების" კრონოსს, სადაც საუკეთესო გმირებისა და ტიტანების ჩრდილები ბინადრობენ.

კოროჩუნი, ყარაჩუნი არის სეზონური ღმერთი ფროსტის კომპლექტიდან (ნოვგოროდის ქრონიკაში ნათქვამია: "მთელი შემოდგომის დიჯედე დგას მადამ დღიდან კოროჩუნამდე"). კერეჩუნის ან კროჩუნის საღამო - შობის ღამე ან შობის ღამე. ჩახშობის მიზნით, გააფართოვოს ყარაჩუნი - ე.ი. გაგრილდეს გვამივით. ალბათ ეს რატომღაც უკავშირდება კრუტის ძველ კულტს.

10. SVAROG, Sovarog

ღვთაებრივი მჭედელი, სიტირატისა და კრატის შთამომავალი, რომელმაც აიღო ყველა ქტონური თვისება, დატოვა სვაროგმა შუქი, ცეცხლი და ეთერი, რაც საკმაოდ ხშირად ხდება პანთეონის ცვლილებისას, როდესაც ოდესღაც დიდი დემიურგის ღმერთები იცვლება ახალგაზრდა თაობით ღმერთების შესახებ, როგორც ეს მოხდა, მაგალითად, ძველ ბერძნებს შორის, როდესაც ურანის (ზეცა) და კრონოსის თაობები შეიცვალა ოლიმპიელებით, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ჭექა -ქუხილი ზევსი. სვაროგი არის შემოქმედი ღმერთი და კანონმდებელი, სვაროჟიჩების მამა (პერუნი, დაჟდბოგი-რადეგასტი, სმაგი-ცეცხლი და / ან რაროგი), დემიურგი, კორელატირებული ჰეფესტოსთან, ორფიკული ტრადიციით დათარიღებული მსოფლმხედველობის თანახმად. მაშასადამე, ის არის ცეცხლის წყარო და მისი პატრონი. მას ბევრი საერთო აქვს ფინურ ილმარინენთან. ის ქმნის არა სიტყვებით, არა მაგიით, ველესისგან განსხვავებით, არამედ თავისი ხელით, ის ქმნის მატერიალურ სამყაროს. ველესსა და სვაროგს შორის განსხვავება იგივეა, რაც განსხვავება Väinämöinen - "მარადიული რუნის მომღერალი" და ყალბი ილმარინენი.

ალბათობის მაღალი ხარისხით, ჩვენ ასევე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ წყვილები Targitai-Koloksay, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan ბრუნდებიან იმავე მითოლოგიაში. უახლოესი ვედური ანალოგი არის მატერიალური სამყაროს შემოქმედი ღმერთი ტვაშტარი. ნებისმიერი სამჭედლო, ნებისმიერი სამჭედლო უკვე არის სვაროგის ტაძარი, ამიტომ, ტაძრების მოწყობისას, თანამედროვე წარმართმა უნდა ახსოვდეს ეს. სვაროგის ხის კერპთან ერთად ცეცხლი უნდა დაიწვას, ლითონი უნდა იყოს ცხელი, თავად კერპი უნდა იყოს დაფარული ლითონით. სვაროგის ტაძარზე უნდა იყოს ჩაქუჩი (ან რკინის მძიმე ჯოხი-კვერთხი) და კოჭი. სწორედ სვაროგმა დაიწყო რკინის ხანა და ასწავლა ხალხს რკინის იარაღების გამოყენება. სასიამოვნო ჟღერს სვაროგისთვის - ტ. ის არის ხელოსნების და ყველა ხელოსნის უპირველესი მფარველი - ჩაქუჩის დარტყმა, ჯაჭვების დახეთქვა და ცეცხლის ყმუილი. სვაროგზე მოთხოვნები შემოტანილია ყველით (სირნიკებით) და ხაჭოთი. სიტყვა "ხაჭო" ნიშნავს - შექმნილს, ის ფესვები აქვს სვაროგის სახელით და არის ზეციური პურის სიმბოლო. სვაროგისთვის კერპის როლი შეიძლება შეასრულოს უზარმაზარმა ქვამ, რომელზედაც გამოიყენება ცეცხლის სიმბოლოები.

მისი აღნიშვნის დღე მოდის 14 ნოემბერს - სვაროჟკი (კუზმასა და დემიანის დღე). ისინი პატივს სცემენ როგორც მამას, ასევე შვილს - სვაროჟიჩ -ცეცხლს.

10. LAD და / ან LADA - LADO (?)

ლადა არის სიყვარულის სლავური ქალღმერთი, ოჯახური ცხოვრების ქალური გზა, ქორწინების ქალღმერთი, ჩეხური "Mater Verborum" - ის მიხედვით (ვენერასთან კორელაცია) და "მოკლე შინაარსი", ასევე "ზღაპარი ბენედიქტეს მონასტრის მშენებლობა მელოტ მთაზე "(მე -16 საუკუნის ჩანაწერები), გარდიზნას სახელით (" მცველი "). პოლონეთის ეკლესიაში ნახსენებია მეთხუთმეტე საუკუნის დასაწყისის წარმართული რიტუალების აკრძალვები. მისი თვეა აპრილი. ის, როგორც ჩანს, ელკის ერთ -ერთი წინაპარია. შეესაბამება ძველ ბერძნულ ლატოს ჰიპერბორეელთა ქვეყნიდან ზედა ჰიპოსტასში, ხოლო დემეტრე - ქვედა ჰიპოსტასში. ერთ -ერთი როჟანიცა. ლადას და / ან სვაროგის ცოლი (მარსი იყო აფროდიტეს შეყვარებული, ჰეფესტუსი მისი ქმარი). მისი ლითონი ოქრო, სპილენძი ან ბრინჯაოა, ქვა კი ზურმუხტი.

ლად, ლადო, ლიადო, ლადონი - ომის ღმერთი, გართობის ღმერთი, ქორწინების ღმერთი, ჯოჯოხეთის ღმერთი. თანამედროვე მეცნიერებაში მიღებული აზრის თანახმად, ლადა და ლადა ერთი ღვთაებაა, რადგან ღმერთის ლადას გამოყოფისთვის ერთ დროს ისეთი ცნობილი მკვლევარი იყო, როგორიც ფამინიცინი იყო, მაგრამ წიგნის ავტორებს განსხვავებული აზრი აქვთ ამ საკითხზე, ვინაიდან მნიშვნელოვანი რაოდენობა ღმერთის ლადას შესახებ არის პირველადი წყაროები: ლად ("მოკლე შინაარსი"); ლადო ან ლიადო ("გუსტინის ქრონიკა", "ვლადიმიროვის კერპებზე"); ლადონი - იან დლუგოშის "პოლონური ქრონიკა"; ალადო (პოლონურ საეკლესიო აკრძალვებში წარმართული რიტუალების მეთხუთმეტე საუკუნის დასაწყისში). ლადოს ღვთაებას აქვს ჰერმაფროდიტიზმის ნიშნები, ძველი ბერძნული აპოლონის მსგავსად - დედის დიუი (დი -ლადო ჩვენი დიდი ღვთაებაა), დლუგოშს ეხმიანება სხვა მკვლევარები სტრიკოვსკი, ბელსკი, მეხოვსკი, პროკოში.

"გუსტინის ქრონიკა": "მეოთხე (კერპი) ლადო (სი არის პლუტონი), ჯოჯოხეთის ღმერთი, ეს ითვლებოდა ქორწინების, სიხარულის, ნუგეშის და ყოველგვარი კეთილდღეობის ღმერთად, ელინა ბაკუს მსგავსად; ამისათვის შეთავაზება ხდება მათთვის, ვისაც სურს დაქორწინება, რათა მისი დახმარებით ქორწინება იყოს კარგი და მოსიყვარულე. ამ ეშმაკ ლადონს, ზოგიერთ ქვეყანაში, კვლავ ადიდებენ ნათლობისას და ბრატშეხში, მღერის საკუთარ სიმღერებს და ხელებით ხელებზე ან მაგიდაზე ასხამს, ლადო, ლადო, მათი სიმღერების ერთმანეთში გადახლართვა, ბევრჯერ ახსენდებათ. " სახელების თანხმოვნების თანახმად, როგორც ყოველთვის მითოლოგიაში ხდება, ლად და ლადა ქმნიან დაქორწინებულ წყვილს. შეიძლება გაიგივდეს რომაულ ვენერასთან ან ბერძნულ პერსეფონესთან. ამ შემთხვევაში, თუ ქალღმერთი ლადა იდენტიფიცირებულია ვენერასთან, მაშინ ლადა ახლოს არის მარსთან. თუ ლადა დემეტრესთან ან პერსეფონესთან ახლოს არის - ლადა შეესაბამება ჰადესს.

12. ხვლიკი, იაშა, იასა, იასა, ისაია, იშა

სლავური პეკელნის საერთო ღმერთი. მსოფლიო გველი. არაერთხელ არის ნახსენები პოლონეთის ეკლესიაში 1420 -იანი წლების წარმართული რიტუალების აკრძალვები. ალბათ ეს არის ველეს-ჩერნობოგის ერთ-ერთი განსახიერება (რადგან ლოკის ვაჟი იყო მიდგარდის გველი, ხოლო აჟი-დახაკი იყო ანგრო-მაინიუს ვაჟი). დასავლეთ სლავური შუა საუკუნეების წყაროებში ის ლადოსთან ერთად არის ნახსენები (იხ. ლადო).

ხვლიკი ჯოჯოხეთური ღმერთია.

თუმცა, იან დლუგოსის "პოლონელების ქრონიკის" თანახმად, ის - ჯესა - და კავშირშია იუპიტერთან. და ფამინცინი ადარებს ამ ღვთაებას, რომელსაც არაფერი აქვს სახელის გარდა, ბელობოგთან, სავარაუდოდ ის არის "ნათელი" ღმერთი.

ჩვენ გვჯერა, რომ არ არსებობს ღმერთი ჯეისონი - ეს არის თარჯიმნების წარმოსახვის ნაყოფი. "Mater Verborum" - ში ვხვდებით, თუმცა, ასეთ "სახელწოდებას": "Jesen, jasni: Isen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur".

ალბათ, მხოლოდ სიღრმეების ან / და მინერალების სამეფოს მფლობელია, შესაძლოა ზღვის მეფე - ეშა, ხვლიკი. დამახასიათებელია ის, რომ სწორედ ბერძენთა პოსეიდონს უწოდებდნენ "დედამიწის ვიბრატორს". დლუგოშის თანახმად, "იესო ლოცულობდა მიწიერი კურთხევების მინიჭებისათვის". მუსიკა სადკოს მითში არის ღვთაებრივი სამსახური ზღვის მეფისათვის და გუსლის ჰქონდა ხვლიკის მსგავსი ფორმა.

ბელორუსული სიმღერა დღემდე შემორჩა:

დაჯექი ხვლიკი დღესასწაულის ქვეშ
კაკლის ბუჩქზე,
სად არის თხილის ლუსნა ...
(მინდა ჯანიტიზია)
აიყვანე თავი გოგო
ვისაც გინდათ ...

ჩვენ ვიცით მისი სხვა ვარიანტები:

სიდი სედი იაშა
კაკლის ბუჩქის ქვეშ
Gnaw-gnaw იაშა

ჩოკ-ჩოკი, გოჭი!
ადექი იაშა, სულელებო.
სად არის შენი საცოლე?
Რა აცვია
Რა ქვია მას
და სად მოიყვანენ ...

ჩაწერილია რამდენიმე წლის წინ მოსკოვის რაიონის სოფელ ფროლოვოში, კონსტანტინე ბეგტინის მიერ.

გვერდით-სედე იაშშა
ბუშის ბუჩქთან,
Gnaw-gnaw Yashsha
მუხლის თხილი, მიცემული საყვარელ ადამიანს.
დახეთქვა, დახეთქვა, ლოლიპოპი,
ადექი (სიგაი) იაშშა, კარგად გააკეთე.
იდა შენი პატარძალია,
Რა აცვია
Რა ქვია მას
და ისინი მოიტანენ ოტკედას ...

აკადემიკოსი ბ. რიბაკოვი წერს "ძველი რუსეთის წარმართობა": "... სლავური ხვლიკი, რომელიც დაქორწინდა დაიხრჩო გოგონაზე, შეესაბამება ჰადესს, ქვესკნელის ღმერთს, პერსეფონეს ცოლს. და მსხვერპლი გაიღეს არა სეზონური მოქმედების ამ ძალებმა, არამედ მუდმივად არსებულმა მმართველმა ყველა მიწისქვეშა და წყალქვეშა ძალებმა, რომლებიც ხელს უწყობენ ნაყოფიერებას, ანუ ხვლიკს, ჰადესს, პოსეიდონს. ”

ჩრდილო-დასავლეთის მრავალი ტბის და მდინარის სახელები რჩება "რუსი ნიანგების" საცხოვრებლის კვალი: მდინარე იაშჩერა, იაშჩინოს ტბა, იაშჩერას დასახლებები, მალაია იაშჩერა და ა. ნოვგოროდის რეგიონში, შესაძლოა არსებობდა ტაძარი რდეისკის მონასტრის ნანგრევების მიდამოში. იმავე ადგილას, ხვლიკი ითვლებოდა როგორც მამა ან თავად ვოლხოვი.

მათ განსაკუთრებით პატივი მიაგეს ხვლიკს თხილის აბაზანებზე და გულუხვად ჩაასხეს თხილი ხვლიკის კერპების პირში. შესაძლებელია ქალწულის თოჯინა (ან თუნდაც თავად ქალწული) წყალში ჩააგდეს როგორც უმნიშვნელო მმართველი.

13. ლიოლია, ლილია.

ნაყოფიერების ქალღმერთი. მეორე როჟანიცა, ლადოს ქალიშვილი, რომელიც, სინოფსისის თანახმად (1674), არის ლელევის დედა. ქალწული, მაგრამ მშობიარობის ქალღმერთი, არტემიდას მსგავსი ("ზღაპარი ბენედიქტელთა მონასტრის მშენებლობის შესახებ ლისია გორაზე" (მე -16 საუკუნის ჩანაწერი): "მელოტი მთას სახელი დაერქვა ლიზაია გორას ციხის სახელით, რომელიც მასზე იყო, ასე რომ დაასახელა იმიტომ, რომ ის თეთრი იყო. იმ ციხეში ერთი ბედია ცხოვრობდა მანამდე. სიამაყით აღმატებული, რომ მან დაამარცხა ალექსანდრე მაკედონელი იმ მთის ქვეშ, მან ბრძანა, რომ თაყვანი ეცათ, როგორც ქალღმერთი დიანა: იმავე ადგილას იყო სამი კერპის ტაძარი სახელად ლადა, ბოდა, ლელია. მაისის პირველ დღეს მათ შეკრიბნენ უბრალო ადამიანები, ლოცულობდნენ მათთვის და მსხვერპლს სწირავდნენ.

მას შემდეგ, რაც ლელიასა და ლადას დღესასწაული დაეცა მაისის პირველ დღეებში, ეს იძლევა იმის თქმის საფუძველს, რომ ისინი ჯერ კიდევ ქალღმერთები არიან, რადგან 1 მაისის ღამეს მელოტ მთაზე, ჯადოქრები ქრისტიანთა შეხედულებების მიხედვით ატარებენ მათ შაბათს - ვალპურგის ღამე. ცოტა ადრე ჩვენ ვიგებთ, ჩესტოხოვას ხელნაწერში იან მიხოჩინიდან "(1423) ჩვენ ვიგებთ, რომ" ამ სამ დღეს (სამების დღესასწაულები): მოხუცი ქალები, ქალები და გოგონები იკრიბებიან, მაგრამ არა ტაძარში, არა ლოცვისთვის, არამედ ცეკვისთვის და არა ღმერთი და ეშმაკი, ანუ ეშა, ლადო, ლელია, ნიია. თუ ისინი არ ინანიებენ, ნება მიეცით წავიდნენ "იასასთან, ლადოსთან" ერთად სამუდამო სასჯელში. " და არაერთ სხვა პოლონურ სწავლებაში 13-14 საუკუნეების წარმართობის წინააღმდეგ, ნათქვამია, რომ სწორედ გოგონები თაყვანს სცემენ კერპებს და ზუსტად ამ დღეებში. ამრიგად, ლელია ქალღმერთია და მხოლოდ 16-18 საუკუნეების ავტორების ფანტაზიებში გახდა ბიჭი ლელი.

რუსულ ნაქარგებში, ალბათ, ლელია მშობიარე ქალი წარმოდგენილია ორი ელკიდან ერთ – ერთში, მათ შორის არის მაკოშჩი, ხშირად ნახსენები ლადას და ლადას გვერდით. მისი დღე ორშაბათია. სავარაუდოდ, ლადას (ბოდა) და ლადას ქალიშვილი. მისი ხე მთის ნაცარია, მაგრამ უფრო ხშირად არყი ("მინდორში იყო არყი - ლილია, ლილია იდგა"), მეტალი - ვერცხლი. ლელიასა და ლადას კულტს დეტალურად განიხილავს ბ.ა. რიბაკოვი. ლიალინის დღე დაეცა ოქტომბრის პირველ დღეებში, როდესაც ნადირობის სეზონი დაიწყო 2 -დან 7 ოქტომბრამდე. და ასევე პოკროვაზე 14 ოქტომბერს, თუ უნებურად თოვს. ქვედა ჰიპოსტასში იგი კორელაციაშია პერსეფონესთან.

14. DYY, DYY, DIV

ვედურ და სანსკრიტულ ენაზე დევა არის სიტყვიერი ფესვის div წარმოშობა, რომლის ერთ -ერთი მნიშვნელობაა „ბრწყინვალება“ (და საერთოდ, მათი მასა). იმავე ფესვიდან წარმოიშობა სიტყვები div და diy, რომლებსაც აქვთ საერთო არაპირდაპირი ფორმები ვედურ ენაზე (მაგალითად, dyaus ნომინაციურ და ხმოვანში (განსხვავებული სტრესით), ჩაყვინთვის dative- ში და ა. შ.) და რომლის ფუძეები სანსკრიტზე ალტერნატიულია. რა ამრიგად, div და diy ნიშნავს "ცას", "დღეს" და ა. შესაბამისად, ამ სიტყვებს ასევე აქვთ ბევრი წარმოებული. სხვათა შორის, სიტყვა დევას პირდაპირი მნიშვნელობით ზეციურია. სავსებით ლოგიკურია ვივარაუდოთ, რომ სლავური დივები და დი მჭიდროდ არიან დაკავშირებული ერთმანეთთან. დივი არის ღმერთი, "დივის მსახურება" და "წმინდა მოციქულთა სიტყვა და გამოცხადება".

ის არის ღვთაებრივი ფრინველი იგორის კამპანიის განლაგებიდან. "ზბია დივი, ზარები ხის ზევიდან - უბრძანებს უცნობებს მოუსმინონ მიწას" უკვე თავისუფლების მოთხოვნილება; დივი უკვე ადგილზეა “.

ალბათ ზეციური წყლების ღმერთი - მომდევნო პირველყოფილი ცა და არა ის, რაც გაყალბებულია ღვთაებრივი მჭედელ -სვაროგის მიერ. რადგან დევა სანსკრიტიდან ნიშნავს "ღმერთს", ის შეიძლება შევადაროთ როდს, როგორც ერთ -ერთ სახელს, რაც ნიშნავს აბსტრაქტულ "ღმერთს", ცას და დღის შუქს.

”გეორგი ამარტოლის ლეტოვნიკის თანახმად,” გალკოვსკი გვამცნობს, ”დიი იყო კრონის ვაჟი და ნინას ძმა. Diy დასახელდა სპეციალური ვარსკვლავების სახელით. სპარსელებს ჰქონდათ დედისა და დების შენახვის კანონი, რის გამოც დიი დაქორწინდა მის დას ირაზე. დიას საპატივცემულოდ, ეგვიპტეში თხები და სხვა ცხოველები დახოცეს. ამარტოლუსი ამბობს, რომ სერუგი იყო პირველი, ვინც შემოიღო ელინური სწავლება ბაბილონურ მიწაზე, რათა პატივი მიეგო უძველესი ყოფილი მეომრების ან მთავრების ძლევამოსილებებს; მოგვიანებით, არასამთავრობო წამყვანმა ადამიანებმა დაიწყეს ცნობილი წინაპრების თაყვანისცემა ღმერთებად: "როგორც ცათა ღმერთები, პატივი ეცით მათ, და არა როგორც მკვდარი ადამიანი". ამრიგად, ადამიანებმა დაიწყეს ადამიანების გაღმერთება, რომლებმაც გააკეთეს რაიმე აღმოჩენა ან გამოგონება - ასეთია, მაგალითად. პოსიდონი - გემთმშენებლობის გამომგონებელი, ჰეფესტო, სპილენძის მწარმოებელი და სხვა. მაგრამ ეს გაღმერთებული გმირები ჩვეულებრივი ადამიანები იყვნენ. ”და ძველად, ის ჰგავს ღმერთების ზმნის შემქმნელს, დიას და კრონას და აპოლონას, და იროი, მე, ადამიანები, არსებების ღმერთები ვართ, ვიტყუებთ იმას, რაც გვატყუებს.” შემდეგ, ამ სახელების ქვეშ, ლექსებმა დაიწყეს გაღმერთება. "დია ჟდა გადაწყვიტე იყოს", ე.ი დია წვიმაა. ქვემოთ ნათქვამია, რომ ადამიანები ქმნილებას უფრო მეტად ემსახურებოდნენ, ვიდრე გაღმერთებული ცა, დედამიწა, ცხოველები, ფრინველები და ქვეწარმავლები. "იმენოვაჰუ დია სამოთხე". ამარტოლუსი დიემის ქვეშ ნიშნავს წვიმისა და ცის ღვთაებას, ანუ ზევსს. ჩვენ გვჯერა, რომ რუსული სიტყვის შემდგენელი იცნობდა პირველი გამოცემის ელინურ მემატიანეს. მემატიანის თანახმად, დიი იყო კრონოსის შვილი (ანუ ქრონოსი), რომელიც მეფობდა ასურეთში, რომელმაც შთანთქა მისი შვილები; მაგრამ დიი გადაარჩინა დედის არიას ეშმაკობის წყალობით, რომელმაც კრონოსს ბავშვის ნაცვლად ქვა მისცა. დი მემატიანეში იდენტიფიცირებულია ზევსთან: "როდის არის დრო, რომ მან გააჩინოს საერთო Pike Zeus izhi es Diy." რამდენიმე სტრიქონი ქვემოთ ვკითხულობთ: "კრონოს დატოვე შენი შვილი, ზევსი, მწვერვალი, ვინც არის, დატოვე ასურში", მან დაიპყრო დასავლეთის ქვეყნები. მეორე გამოცემის ქრონოგრაფში დიუსი ასევე იდენტიფიცირებულია ზევსთან: "ზევსის შესახებ ზღარბი არის დიი". Dy - იგივე როგორც DY. დიის ქალური სქესის ფორმაც ჰქონდა: "მე ვჭამ დიუუს, მაგრამ ძილიან დივიას". გრიგოლ ღვთისმეტყველის საუბარი ქალაქის ცემის შესახებ - სლავური ჩანართი. ასე რომ, Diy ან Dy არის წვიმისა და ცის ღმერთი, ე.ი. ზევსი ".

15. DIVA, DIVIA

დედამიწის ქალღმერთი, დიას ცოლი: ”ოვმა მოითხოვა ეს სტუდენტი, jda აცხადებს მისგან, ავიწყდება, რომ ღმერთი ზეციდან მისცემდა. Ov ატარებს ღმერთს, რომ გაიზარდოს და ღმერთი, რომელმაც გამოგზავნა ცა და დედამიწა განუყოფლად. ის მდინარეს ღმერთს უწოდებს და მხეცი, რომელიც მასში ცხოვრობს, ღმერთს ეძახის, მოითხოვს შექმნას. ოვ დიუ გორი და დროგი დივი. და გრადუს წასაკითხად. Ov იგივე drn, დაწექით თავზე, შექმნის ფიცი; ოვ ფიცი ძვლებთან შესაქმნელად. Ov kobeni საათი. ოვ შეხვედრა შეჯამებისთვის. ეს არის პირუტყვი, რომელიც კლავს საქმით. კვერცხები კვირაში და წმინდა დღეებში იღებენ სარგებელს საკუთარი თავისთვის, ქმნიან საკუთარ ნანგრევებს და თუ ამდენს აკეთებთ ამ კვირაში, ამით გააფუჭეთ დღე. ოვ დაიფიცე ჩემს ტყუილზე "

ვინაიდან თითქმის ყველა ინდოევროპულ მითოლოგიურ სისტემაში არის წყვილი "მიწა-ცა", სავსებით ლოგიკურია ვივარაუდოთ, რომ დივი და დივა ასეთი წყვილია, ვინაიდან დივი დაკავშირებულია ცასთან და ცის ნათელთან. დივია არის ქალღმერთი დედა-ყველი-დედამიწა, განაყოფიერებული დიას ზეციური წყლებით. დივია, დივიცა და სხვა წარმოებულები აქედან.

ღმერთები და ახალი თაობის ღმერთები

16. YARILO, Yarovit და Ruevit

ეს არის ნაყოფიერების ერთი ღვთაების განსხვავებული იპოსტაზები ("იარი", "გაზაფხული"), მატერიის გამოღვიძების მგზნებარე ღმერთი ("მრისხანება"), სიძლიერე და ახალგაზრდობა ("ნათელი" - ახალგაზრდა ძლიერი ცხვარი) და გაზაფხულის შუქი ("ნათელი ") (აღმოსავლური დიდება იარილო; მწერალი იაროვიტი; მწერალი იარომირი დაფუძნებული არაღიარებულ" კრალდვორსკაიას ხელნაწერზე "). ომის ღმერთი იაროვიტი, რომლის ტაძარი იყო ვოლეგასტში (ვოლეგოშჩე), ფუნქციურად წააგავს აღმოსავლეთ სლავების, მარსის - რომაელების ძალადობრივ, გულმოდგინე ტურს, თვითმხილველთა აზრით, არე - ბერძნებს, ტიურს - სკანდინავიელებს.

შესაძლებელია, რომ იაროვიტი და რუვიტი - იარი და გულმოდგინე - დასავლურ სლავებს შორის ერთი ღვთაების ორი სახელია. რუგევიტი ან რუევიტი-რუგოვ-რუიანს შორის, ომის შვიდი სახიანი ღმერთი, კერპი იდგა ქალაქ კარენცში (კორნიცა) რიუგენზე. საქსონი წერს: „(ქალაქი) განთქმულია სამი დიდებული ტაძრის ტაძრით. მთავარი ტაძარი იყო ტაძრის წინა ნაწილის შუაგულში, რომელიც, ტაძრის მსგავსად, კედლები არ ჰქონდა, ანდერძით იყო მეწამული ქსოვილით, ისე რომ სახურავი ერთსა და იმავე სვეტებზე იდო. როდესაც ორივე საფარი მოიხსნა, რუევიტას მუხის კერპი მახინჯი გამოჩნდა ყველა მხრიდან. ”

რუევიტას კერპი განადგურდა ეპისკოპოს აბსალონის მიერ 1168 წელს. მას რვა ხმალი და შვიდი თავი ჰქონდა და სიმაღლეში გიგანტური იყო. ოთხი თავი იყო მამაკაცი და ორი ქალი, მეშვიდე ცხოველი მკერდზე იყო. მხოლოდ ის ატრიბუტიკაა ნათქვამი, რომ ეს განსხვავებული ღმერთებია ხალიჩებისა და სტეტინების გაგებაში. იაროვიტის სიმბოლო იყო უზარმაზარი ფარი, რომელიც, სავარაუდოდ, მზის პერსონაჟს წარმოადგენდა, რადგან არდადეგები მის საპატივცემულოდ იმართებოდა ზაფხულის დაწყებამდე (იარილას მსგავსად, ნაყოფიერების მოწვევა მინდვრებში).

საკმაოდ დამახასიათებელია, რომ იარილო მონაწილეობს ბელორუსის არდადეგებში ან იარი-იარილიხის სახით, ან უზარმაზარი ფალოსის მქონე მამაკაცის სახით. იმავდროულად, ფესვი "იარი" წარმოდგენილია კონკრეტულად "ქალური" სიტყვებში: გაზაფხულის ცხვარი კაშკაშაა, უღელი, საგაზაფხულო ხორბალი, საგაზაფხულო პური, მაგრამ ამ ფესვის გამოყენება ქალურ სქესში: გაბრაზება, რძე, იარი, იარინა (ცხვრის ბამბა), იარა (გაზაფხული).

ჩვენ იარილას განვიხილავთ როგორც მომაკვდავ და აღმდგარ შვილს, ან როგორც ველესის ჰიპოსტასის რეალობას, რომელიც ზამთარში ყინვის სახით გვევლინება, ხოლო გაზაფხულზე - იარილოი. მისი დღე სამშაბათია. მისი თვეა მარტი, რომელსაც დაარქვეს ომის ღმერთი - მარსი, მისი ლითონი - რკინა, ქვები - ქარვა, ლალი, ძოწი, ჰემატიტი.

ჩვენთვის საინტერესო ჩანს, რომ ამ ღმერთს ჰყავდა თავისი ანალოგი მთელ რიგ ხალხებში. და მიუხედავად იმისა, რომ რიგი მკვლევარები ნაჩქარევად წერენ იარილას გვიან შუა საუკუნეების გამოგონებებში, ეს ასე არ შეიძლება იყოს, რადგან ფესვი "იარი" არის უძველესი გავრცელებული სლავური და ინდო-არიული ფესვიც კი. გავიხსენოთ, რომ ეტიმოლოგიურად და ფუნქციურად სლავური იარილი შეესაბამება რომაულ ერილს, რომელსაც აქვს რამდენიმე სიცოცხლე, მარსის მსგავსად, ბუნების აღორძინების მძლავრი ძალის ღმერთი, ხეთური-ჰურიული ომის ღმერთი იარი, აქადური ომის ღმერთი ერრა , საბერძნეთის ომის ღმერთი არეს-არეი.

პირველ რიგში, იარილას დღესასწაული მოდის 21 მარტს, წარმართული წლის პირველი თვის დასაწყისში, იმის გამო, რომ "პირუტყვის ღმერთი ზამთარს ზრდის თავის რქებზე". ალბათ, იმავე დღეს, პატივი მიაგეს ღმერთებს, რომლებმაც გაიღვიძეს სიცოცხლე - ჟივა, დაჟდბოგი და სვაროგი. ისინი პატივს სცემენ იარილას და იური ზიმნის- 9 დეკემბერს, დაჟდბოგთან ერთად.

17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dab, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

ეს არის ერთი და იგივე სახელების განსხვავებული ვარიაციები. ნაყოფიერების და მზის ღმერთი, სიცოცხლის მომცემი ძალა. ჩვენ ვთანამშრომლობთ სველიოგის ძესთან, ჰელიოსთან. სლავების პირველი წინაპარი (სლავები არიან ტექსტის მიხედვით "იგორის მასპინძლის განლაგება" - დაჟდბოჟის შვილიშვილები). "

"უკმაყოფილება წარმოიშვა დაჟდბოჟის შვილიშვილის უფლებამოსილებაში, შემოვიდა ტროიანის მიწაზე, როგორც ქალწული, დონთან ახლოს ლურჯ ზღვაზე დაარტყა ფრთები გველებით: გაფრქვევა, დაკარგე მსუქანი დრო."

მისი თქმით, "იოანე ზლოტუსტომის სიტყვა ... რა იყო პირველი ნაგავი, ვინც ირწმუნა კერპები და განძებში ჩააგდო ...", მზის ღმერთი და სიცოცხლის მომცემი ძალა.

ალბათ, დაჟდბოგს შეეძლო, თეთრი სვენტოვიტის შემდეგ, დაეკავშირა აპოლონთან (ტარგელიუსთან), როგორც მზის სინათლის ღმერთთან. წარმართობის წინააღმდეგ სწავლებებში, სხვა ღმერთებთან ერთად, იგი ნახსენებია არტემიდას გვერდით: ”და მივუახლოვდით კერპს და დავიწყეთ ჭამა ელვისა და ჭექა -ქუხილი, მზე და მთვარე და მეგობრები პერეუნთან, საათებთან, ვილამთან და მოკოშასთან, ჩვენ ვართ აღფრთოვანებული და ბერეზინიამი, მათ ასევე დაასახელეს სამი, ცხრა და, მე მჯერა სვაროჟიცასა და არტემიდაში, იმჟე ნევეგლაშის ხალხი ლოცულობს და ქათმებს კლავს ... და წყალში ყინვა არსს ჩაძირავს. საწყობებში მოსული მეგობრები მოდიან სალოცავად და წყალში ჩააგდებენ ... მსხვერპლს სწირავენ და ცეცხლს უხსნიან მეგობრებს, ქვებს, მდინარეებს, წყაროებს, მხეცებს და შეშას - არა მხოლოდ ნაგავში, არამედ ბევრ ადამიანს. მაინც გააკეთე ეს. "

დაჟდბოგი. ის, როგორც ჩანს, და რადეგასტი, რადოგოსტი - დასავლეთ სლავებს შორის, გერმანული ქრონიკების მიხედვით; რადიგოში და რადოგოში - ვიატიჩში. სვაროგის ვაჟი, კრუტის შვილიშვილი, მზისა და რეალობის ღმერთი (ასევე უკავშირდება მითრას), მისი დღე კვირაა, მისი მეტალი ოქრო, მისი ქვა იაჰონტი. დღესასწაული შეიძლება დაეცემა როდიონ ყინულმჭრელის დღეს. სვაროჟიჩის უდიდესი საკულტო ცენტრი მდებარეობდა რეტარი ლუტიჩის მიწებზე, განმეორებით განადგურდა და ხელახლა აშენდა - 953 წელს იგი დაანგრია ოთო პირველმა, 1068 წელს საქსონმა ეპისკოპოსმა ბურკარდტ II- მ და საბოლოოდ დაწვეს გერმანელებმა 1147 წელს. -1150. ბავარიელი ჰერცოგ ჰაინრიხ ლომის წარმართების წინააღმდეგ ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს. რეტინსკის ტაძრიდან ლუტიჩის ღმერთების ბრინჯაოს გამოსახულებები და რიტუალური საგნები ნაპოვნი იქნა სოფელ პრილვიცის მიწაზე მე -17 საუკუნის ბოლოს. ფიგურები დაფარულია სლავური რუნული წარწერებით. ვიატიჩის მიწებზე ღმერთ-სვაროჟიჩის საპატივცემულოდ, ასევე დასახელდა გამაგრებული დასახლებები. სახელი რადეგასტი აქ ჟღერდა რადიგოშს. რადოგოშჩი - ორი დასახლება აცხადებს მის როლს - ან პოგარი მდინარე სუდოსტზე (დესნას შენაკადი), ტრუბჩევსკის დასავლეთით და ნოვგოროდ სევერსკის ჩრდილოეთით, ან რეალურად რადოგოში მდინარე ნერუსასთან, სევსკის ჩრდილოეთით და კრომის დასავლეთით. ლომი ითვლებოდა დაჟდბოგის წმინდა ცხოველად - რადეგასტი (სპარსეთის მზის ღმერთის - მითრას მსგავსად), სვაროჟიჩი გამოსახული იყო ან ლომის თავით, ან ლომების მიერ შედგენილი ეტლით მჯდომარე. გაითვალისწინეთ, რომ ფესვი "რად" სლავებს შორის მზის შუქს ნიშნავდა, შესაბამისად "ცისარტყელა" - მზის რკალი. იგივე „მზის“ ფესვი და სიტყვა „გიხაროდენ, გიხაროდენ“ - ანუ მზის სხივების (შდრ. ლათ. რადიო) მიერ მოცემული.

აქედან გამომდინარე სახელები რადეგასტი, რადოგოში შედგება სამი სიტყვისგან: რად - მზე, "დიახ", გააკეთე "დაგბოგთან ანალოგიით, დაჟდბოგი შეიძლება ნიშნავდეს შემოწირულობას, საჩუქარს და" გასტ "," გოშ "სემანტიკურად ახლოს არის სიტყვასთან" სტუმარი ". სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს სახელები შეიძლება ნიშნავდეს: "სტუმარი, რომელიც აძლევს მზეს და მზეს", ან ღმერთების მაცნე, რომელმაც სინათლისა და მზის ძალა საჩუქრად მოიტანა. ამ შემთხვევაში, აღმოსავლეთ სლავური დაჟბოგი და დასავლეთ სლავური რადეგასტი ერთი და იგივე ღმერთის სხვადასხვა სახელებია - სვაროჟიჩი. ფრანცელი საუბრობს მასზე, როგორც „დე რადეგასტოსი. Marte Soraborumque altero supremo Deo "- ფოგურას სერბულ-ლუზაციურ პანთეონში რადეგასტი არანაკლებ მნიშვნელოვანია, ვიდრე თვით სვენტოვიტიც კი.

სვაროჟიჩის სიმბოლოები არა მხოლოდ სამეფო ლომებია, არამედ ღორებიც (ღორი ასევე არის ინდოელი ვიშნუს და სკანდინავიური ფრეირის განსახიერება). ერთ -ერთი ატრიბუტი არის ხმალი, მოგვიანებით ცული, ასევე შუბი, შესაძლოა ალისფერი დროშა: ”ამაში იკრიბებიან ეშმაკი სვაროჟიჩი და წმინდანთა წინამძღოლი, თქვენი და ჩვენი მავრიკი? იმ. ვინ აღმართავს წმინდა შუბი წინ და ისინი, ვინც ეშმაკის დროშებს ადამიანის სისხლით აფერავენ? "

Bird Radegast არის მამალი, რომელიც აცხადებს მზის ჩასვლას თავისი ტირილით. კერპზე, ღვთის სახელი იყო დაწერილი ვენედიურ რუნებში, ალბათ იყო მზის სიმბოლიზმიც. კერპის თავი მოთავსებულია მზის ამოსვლისას ან სამხრეთ -აღმოსავლეთით, რათა მან შეძლოს დაიცვას მისი პროგრესი.

დაჟდბოგს ეძახდნენ მაცხოვარს, ე.ი. მხსნელი, მაგრამ არა ისრაელის დაკარგული ცხვრის ხსნის, არამედ სამხედრო - დამცველის გაგებით. ამიტომ, ვაშლი (19 აგვისტო) და თაფლის მხსნელი (14 აგვისტო) არის სვაროჟიჩის პატივისცემის დღეები. იარილასთან ერთად, მას ასევე პატივს სცემენ იური ზიმნიზე (9 დეკემბერი).

18. პერუნი, პერუნოვა

ჭექა -ქუხილის და ელვის ღმერთი, ზეციური ცეცხლის მსგავსად, ნახსენებია ანალებში რუსებსა და სლავებს შორის რომაელებთან შეთანხმებებში (პრინცი ოლეგი - 907, პრინცი იგორი - 945, პრინცი სვიატოსლავი - 971). სვაროჟიჩი (პერუნი - რუსულ ქრონიკებში, პერუნოვა, პერუნი, ანუ იუპიტერი - "მატერი ვერბორუმში", პერონე - "სიტყვა და გამოცხადება წმიდა მოციქულთა" სწავლებებიდან XIV საუკუნის წარმართობის წინააღმდეგ). როგორ არის მოხსენიებული ელინის ღმერთი (ზევსის მინიშნება) "მექრთამეობის სიტყვაში" (მე -16 საუკუნის სია) და "მონანიების სიტყვაში" (მე -16 საუკუნის სია). პანთეონის უზენაესი ღმერთი, პრინცი. ვლადიმერი არის მმართველი სამხედრო ელიტის, პრინცის და რაზმის ღმერთი. ღმერთი სჯის გამოცხადებისა და მმართველობის კანონების შეუსრულებლობისათვის. ამომწურავი ინფორმაცია პერუნის კერპის შესახებ შეიცავს "გუსტინის ქრონიკას": "პირველ რიგში პერკონოსი, სი არის პერუნი, რადგან მათ ჰყავთ უფროსი ღმერთი, შექმნილი ადამიანის მსგავსად, ხელში მას უჭირავს ძვირფასი ქვა ცეცხლის მსგავსი. , მას, თითქოს ღმერთს, მე ვწირავ მსხვერპლს და ცეცხლს არ აქრობს მუხის ხე განუწყვეტლივ პალიახუ; ეს რომ მომხდარიყო მსახურის უყურადღებობის გამო, როდესაც ეს ცეცხლი ჩაქრა, ერთი და იგივე მოკლულია ყოველგვარი ცოდნისა და წყალობის გარეშე ”.

და ასევე გაკვეთილზე "ვლადიმიროვის კერპებზე": "განათავსეთ პირველი კერპი პირველ რიგში. პერუნის ღმერთს ვტოვებ ელვისებურად და წვიმს ღრუბლებს ქარის ნაკადულის მაღლა მდებარე გორაკზე, როგორც პატარა. მისი სხეულები ჭკვიანურად იყო მოწყვეტილი ხიდან, თავი მე ვერცხლისგან შევაერთებ, ოქროს ცხვირის ყურები რკინაა. ხელში გიჭირავთ ქვა პერუნის მსგავსად, იწვის. რუბი. და იგი გაფორმებულია კარბუქლით: ”შემდეგ ამბავი მეორდება სიტყვასიტყვით დაუოკებელი ცეცხლით. ფრენცელის მიხედვით - "Percuno, Deo tonitru & fulguru".

პერუნი ასევე ახსოვს "ლეგენდა (მამაეევის) ბრძოლის სათავეში. წიგნი დიტრი ივანოვიჩ დონსკოი "მოკოშთან ერთად ბოროტი" თათრების "წარმართულ ღმერთებს შორის. მაგრამ, სავარაუდოდ, თხრობის შემწყნარებელმა შემდგენელმა ჩაიწერა მთავარი წარმართული ღმერთები, როგორც ბოროტების თანაშემწეები, რაც მან უდავოდ იცოდა მაშინაც - მოკოსი (ველესი) და პერუნი. უნდა ვაღიაროთ, რომ პრინცი დიმიტრი ივანოვიჩის მხარდამჭერებს შორის, მაშინ სხვა ხან ტახტამიშის მოკავშირე იყო მონათლული თათრები და, ალბათ, არა მხოლოდ მონათლულები. 1382 წელს მამაის მემკვიდრის მიერ მოსკოვის განადგურებამ აიძულა ყოველმხრივ გაეფუჭებინა ეს ფაქტი რუსეთის ისტორიაში და კულიკოვოს ველზე გაეწია ბრძოლა მკაფიოდ რელიგიური კონოტაციით მართლმადიდებლური ეკლესიის ინტერესებში.

პერუნოვის დღე - ხუთშაბათი. განსაკუთრებით აღინიშნება ელია წინასწარმეტყველის დღე (2 აგვისტო) და პერიოდი 20 ივლისიდან 2-4 აგვისტომდე. ასევე აღნიშნეთ პერუნის დღე 21 ივნისს ("ფედორ-სტრატილატი მდიდარია ჭექა-ქუხილით")

მისი ლითონი არის კალის, მისი ქვა არის ბელემნიტი (ეშმაკის თითი-პერუნის ისრები), საფირონი, ლაპის ლაზული; ხე - მუხა, წიფელი. ასოცირდება ნაყოფიერებასთან, მართლმადიდებლობაში ელია წინასწარმეტყველთან, როგორც სამყაროს რეალობის დამცველი ნავიდან, მოგვიანებით ლიტერატურული კორელაცია ზევსთან, რომელიც ფლობს პერუნს. შეესაბამება ბალტიის პერკუნასს, სკანდინავიელთა ტორს, ტარინისს - კელტებს.

ასე რომ, პერუნი, სვაროგის უფროსი ვაჟი:

1. ჭექა -ქუხილის და ელვის ღმერთი, როგორც ზეციური ცეცხლი
2. მეომართა და სამთავრო რაზმების მფარველი წმინდანი.
3. ღმერთი არის მეურვე, ღმერთი, რომელიც სჯის კანონების შეუსრულებლობისათვის.
4. გამოცხადების დამცველი.
5. მამრობითი ძალის მომცემი.

ტაძრის სიმბოლოა მუხის კერპი, ქვა, ან ორი ქვა კერპის ორივე მხარეს, კერპის წინ ანთებული მსხვერპლშეწირული ცეცხლი, კერპზე ექვსქიმიანი ბორბალი, ელვის ან ისრების სიმბოლო, ან თუნდაც ჭექა -ქუხილი ისარი კერპზე. ალბათ, წარმართებმა არ მოჭრეს ცოცხალი ხეები კერპებისთვის - ცოცხალი, მაგრამ ძველი, ძლიერი მუხა მათთვის უკვე თაყვანისცემის სიმბოლო იყო, რადგან მას ოქროსფერი და ვერცხლისფერი საღებავით ჰქონდა სახის თვისებები. ელვა დაცემული მუხა განსაკუთრებით პატივსაცემი იყო და ამულეტები, ჩხირები, კვერთხები, მისგან დამზადებული ისრები ნავიდან საუკეთესო მცველებად ითვლებოდნენ.

19. SIMARGL, SEMARGL

ცეცხლოვანი ღმერთი. უპირველეს ყოვლისა, მისი სახელი მოხსენიებულია რუსულ ქრონიკებში - წიგნის პანთეონში. ვლადიმერ, ეს მოხდა, სავარაუდოდ, ძველი რუსული "სმაგიდან" ("მის შემდეგ კარნს დავაწკაპუნებ და ჟლია რუსულ მიწაზე ხტება, სმაგუ მიჩიუჩი ცეცხლოვან ვარდში") ე.ი. ცეცხლი, ცეცხლის ენა, ცეცხლი-სვაროჟიჩი-ნახევრად ქვიშა, ნახევარი გველი. ალბათ შუამავალი რეალურ სამყაროსა და ზეციურ სამყაროს შორის, რომელიც ვედურ ტრადიციაში ცეცხლის ღმერთია - აგნი. ის არის ქაფიანი (ცეცხლოვანი) გველი შეთქმულებისგან. მოხსენიებულია პაისიევსკის კოლექციაში წმ. გრიგორი (მე -14 საუკუნე) და 1271 წ ოგნებოგ-იოგნებოჟეს ზლატუსტის კრებული, ვერკოვიჩის "სლავების ვედას" მიხედვით, ბულგარელ-პომაქებს შორის;

Fala ti Yogne ღმერთო!
ფალა თი იასნუ სლანცე!
თქვენ ათბობთ ჩი მიწაზე.
პეკენევავ სიჩკა გული ...
... Pokrivash e tsrna muggle,
რომ ნიშა და გახარებული.

ის, ალბათ, რაროგია, რაროჟეკი სვაროგის შვილია, ჩეხური შუასაუკუნეების წყაროების თანახმად. უკვე მართლმადიდებლურ დროში PPJ– ში, აკ. რიაბკოვი, პერპლუტი დასახელებულია - ნიადაგის, მცენარეთა ფესვების, მცენარეთა სიმტკიცის ღმერთი, მაგრამ არ არსებობს საფუძველი პერეპლუტისა და სემარგლის იდენტიფიკაციისათვის. რასაკვირველია, ასეთ კავშირს აქვს გარკვეული წმინდა მნიშვნელობა, რადგან მცენარეები, მზის შუქის გავლენის ქვეშ, თითქოს ჭრილობენ (რქობენ) მიწას და გამოდიან მზეზე, მაგრამ სემარგლი ასევე არ არის დაკავშირებული მზესთან.

ჩვენ გვჯერა, რომ ამ ღმერთის იდენტიფიცირება ირანულ სენმურვთან (გიგანტური ჯადოსნური ფრინველი) გაუმართლებელია, მაგრამ, ალბათ, არსებობს კავშირი ცეცხლოვან ფრინველთან (ბედნიერების ცეცხლოვანი მაცნე), რაც მას ბედნიერებას მოაქვს.

შუა საუკუნეებში, იგი არასწორად იქნა გაგებული ერთდროულად ორი ღმერთის სახელით: "ამის გამო, ქრისტიანისთვის არ არის მიზანშეწონილი ბეზოვის თამაშები; როჟანიცი" ("ქრთამის სიტყვა" შესაბამისად მე -16 საუკუნის სია).

რიგლის, როგორც ცალკე ხვლიკის მსგავსი ღვთაების ინტერპრეტაცია არ არის გამართლებული. მისი აღიარებით, საჭირო იქნება იმის მტკიცება, რომ პრინცმა ვლადიმერმა დაამყარა როგორც სემის, ასევე რიგლას სვეტები, მაშინ როდესაც ამის მითითება არ არსებობს.

სემარგლი ასევე საუბრობდა საკუთარი სახელით, ნათქვამია XIV საუკუნის ქრისტეს მოყვარულის სიტყვაში: ”ისინი ლოცულობენ სვაროჟიჩისთვის ცეცხლისთვის და ნივრის ღმერთისთვის, მაგრამ ისინი ამას აკეთებენ - როდესაც არის დღესასწაული, მაშინ აყენებენ ის თაიგულებში და ჭიქებში და სვამს საკუთარ კერპებს. გართობა არ არის ყველაზე უარესი ერეტიკოსი. "

სემარგლ-სვაროჟიჩს პატივი მიაგეს იმ დღეებმა, როდესაც ეროვნული კალენდარი სავსეა ცეცხლისა და ცეცხლის ნიშნებით. 14 აპრილს მარენა რიტუალურ ცეცხლში იწვის და თავის სემარგლთან ერთად ახრჩობს ბოლო თოვლს. 17 სექტემბერი - ბუშის დაწვა, შესაძლოა პოდაგრა. სემარგლ-სვაროჟიჩს პატივს სცემენ 14-დან 21 ნოემბრამდე სვაროჟკში, სვაროჟიჩ-ცეცხლის გამოსახულება გაერთიანდა მთავარანგელოზ მიქაელის გამოსახულებასთან ცეცხლოვანი მახვილით.

20. HORS, HOROS

მზის დისკის ღმერთი. გაითვალისწინეთ, რომ მზის, როგორც პლანეტისა და მზის ცალკე თაყვანისცემა გვხვდება მრავალ ხალხში. ასე რომ, ეტრუსკებს შორის მზის დისკის ღმერთი არის გაძლიერება და სინათლის ღმერთი არის ღმერთი კავე; ძველ ბერძნებს შორის მზის დისკი არის ჰელიოსი, ხოლო მზის შუქი არის აპოლონი; რუსებს შორის მზის შუქის ღმერთი არის დაჟდბოგი, ხოლო მზის დისკის ღმერთი არის ხორსი.

კულტი მიემართება სლავური მიწების სტეპისა და ტყე-სტეპის ზონისკენ, ამ ღმერთის სახელი ნახსენებია წიგნის პანთეონის რუსულ ანალებში. ვლადიმერ, აპოკრიფაში "ღვთისმშობლის ტანჯვა ტანჯვაში", PPJ "ვლადიმიროვის კერპებზე", "მეხსიერება და დიდება ვლადიმირს" და "კურთხეული ვოლოდიმერის ცხოვრება", "სიტყვები გარკვეული ქრისტეს მოყვარული, "", ის ნახსენებია "სამი წმინდანის საუბარში".

"სიტყვა იგორის პოლკის შესახებ" მოწმობს ხორსის გარკვეულ ღამის ბილიკზე, რადგან ვსესლავი ღამით მგლის სახით იმოძრავებს: "ვსესლავი არის პრინცი, როგორც კაცი, ის არის კლასების თავადი და ის თვითონ ტრიალებს, როგორც მგელი ღამით; კიევიდან დორისკაშამდე ტმუტოროკანის ქათმებამდე, დიდ ხორშამდე და მგელზე გზა წყდება ”.

"წმიდა მოციქულთა სიტყვა და გამოცხადება": "ღმერთები, ბევრი პერონი და ცხენი, და ტროიანი და სხვები, არ შედიან დიდებულების პრელაქციაში, რადგან თითქოს ადამიანები იყვნენ ელინების ნახევარკუნძულის უხუცესთა არსი. და ცხენები იყვნენ კვიპროსზე, ტროიანი იყო მეფე რომში ”. "... ზოგი მათგანი ლოცულობს ემოზე დაწყევლილი იდიოტი პერენუს, ჰორსოუს, მოქშას, ვილამს ..."

მიესალმნენ ხორსს, სლავებმა წარმართეს მრგვალი ცეკვები და ააგეს მისთვის საკურთხევლები - ჰორომინები, სასახლეები. მართლმადიდებლობაში ის ასოცირდება გიორგი გამარჯვებულთან და როგორც მზის ღვთაება უნდა იყოს ცხენოსანი და გველი მებრძოლი, ალბათ ის არის მსოფლიო წესრიგის ღმერთი რამდენადმე მიტრას მსგავსი.

გერმანელმა ვუნდერერმა, რომელმაც 1581 წელს შემოიარა რუსეთი, აღწერა ფსკოვის მახლობლად ხორსის სურათი: "კორსი (ანუ ხორსი), რომელიც გველზე დგას, რომელსაც ერთი ხელი მახვილი აქვს და მეორეში ცეცხლოვანი სხივი." აუცილებელია აღინიშნოს რუსეთიდან მკვლევარის ალექსეი ბიჩკოვის უდავოდ მნიშვნელოვანი ნამუშევარი, რომელმაც მიიზიდა მრავალი ადრე მიუწვდომელი დასავლური წყარო, რომელიც ანალოგიურად აღწერს ხორსს (და გვიან შუა საუკუნეებში არაერთ სხვა სლავურ ღმერთს).

შემდეგი სიტყვები ალბათ ასოცირდება ხორსის სახელს რუსულ ენაზე: კარგად, ჰოროვ, გუნდი, ასოცირდება საგნების ჭეშმარიტ წესრიგთან (წესი) და საერთო მიზეზთან. ცხენი არის მსოფლიო წესრიგის ღმერთი, რომელიც დაკავშირებულია მზის მიმდინარეობასთან. ხორსი და დაჟდბოგი ნათესაურები არიან, როგორც ბერძნული ჰელიოსი და აპოლონი. ღმერთ ჰავი შეიძლება ეწოდოს, მისგან განსხვავებით, შავი ჰოროსი, ე.ი. იგივე მზის დისკი, მაგრამ მდებარეობს მსოფლიოს ღამის მხარეს. სურათი ბრუნდება ღრმა ანტიკურ ხანაში და გველების ბრძოლის მითში. ალბათ სკოლოტებს შორის არის კოლო-კსაი (მზე-ცარი)-ტარგიტაის ვაჟი (სვაროგის მჭედელი), შემდეგ კი ღმერთი ხორსი არის სვაროჟიჩი.

გაითვალისწინეთ, რომ ფესვები "ხორო" და "კოლო" სემანტიკურად ასოცირდება რაუნდის კონცეფციასთან. მრგვალი ცეკვა არის ხალხის წრე, რომელსაც ხელში უჭირავთ წრეში, სასახლე არის წრიული შენობა, ბანერი არის ის, რაც აერთიანებს სამხედრო წრეს. ფესვი "კოლო" ასოცირდება ისეთ მრგვალ საგნებთან, როგორიცაა ზარი, კოლობოკი (მრგვალი მხარე), ფსონი, ბრეკეტი. ეს უკანასკნელი კონცეფცია პირდაპირ კავშირშია მზის ციკლის ცვლილებასთან. ხორსის დღე კვირაა, დაჟდბოგის მსგავსად, ლითონი სუფთა ოქროა. ხორსის დღეები ემთხვევა ნებისმიერ მზედგომას, მაგალითად, ზაფხულს - 21 -დან 25 ივნისის ჩათვლით (კუპალა), შემოდგომას - 21 სექტემბერს - 23 (მალი ოვსენი, ტაუსენი, შემოდგომის ხოროსი). მრგვალი ცეკვები ხორსის თაყვანისცემის შეუცვლელი ატრიბუტია.

21. მარა, მორენა

მარჟანა, მარზანა, მორენა, მორანა - ნაყოფიერების და მოსავლის სლავური ქალღმერთი. პოლონეთის ქრონიკის მიხედვით, იან დლუღოსისა და მატერ ვერბორუმის მიხედვით, კორელაცია ჰეკატესთან (Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina). ის ასევე არის მარა - სიკვდილის ქალღმერთი "კრალდვორსკაიას ხელნაწერის" გვიანდელი წარმოშობის მიხედვით და მარზავა ა.ფრენცელის მიხედვით ("დე მარზავა, დეა მორტე, დეა მორტისი"). მორანა ჩეხებს შორის გვიან შუა საუკუნეებში არის არა მხოლოდ სიკვდილის, არამედ ზამთრის ქალღმერთიც.

მარის განდევნის მიზნით, დასახლების პოკერი და ხვნა გამოიყენეს. ქალღმერთის ბნელი მხარე დაკავშირებულია ისეთ ცნებებთან, როგორიცაა ჭირი, სიბნელე, ზღვა, როგორც საშიში გარემო, კოშმარი. თავად ქალღმერთი არის უძველესი დიდი დედის ჰიპოსტასი - სიცოცხლისა და სიკვდილის ბედია და ამ შემთხვევაში არის მაკოშას ან იაგას ბნელი მხარე მის ბნელ განსახიერებაში. შემთხვევითი არ არის, რომ მაკოშს ჰეკატეს ადარებდნენ. მარენას პატივს სცემენ შეხვედრაზე - სრეჩა, 15 თებერვალი, ისინი ამშვიდებენ მას ისე, რომ ის არ გაჩერდეს და ისინი გაზაფხულს ეძახიან. მარენას დღის აღნიშვნის კულმინაცია არის მასლენიცა.

22. ცოცხალი

სიცოცხლისა და ნაყოფიერების სლავური ქალღმერთი. Mater Verborum- ში ვხვდებით "Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas". დლუგოში ამბობს, რომ ჟივე არის სიცოცხლის ღმერთი. ეს არის მეთხუთმეტე საუკუნე და არც ისე შორს არის სიმართლისგან. ა.ფრენზელის სერბულ-ლუზაციურ პანთეონში ამ სახელის სხვა ვარიაციებია: „სივა პოლონი. ზივივი, დეა ვიტა ".

მისი სახელია ასევე ლამაზი ბედია (კრასოფანი), ასევე მილკა ან მილდა (მილა). ჟივას უდიდესი საკურთხეველი იყო პოლაბის ქალაქ რატიბორში. 15-17 საუკუნეების უცხოელი ავტორები ხელახლა ხატავენ ერთმანეთის იმიჯს, როგორც მკერდის შიშველ ქალს ხილით ხელში. სემანტიკაში ქალღმერთის სახელი ახლოს არის სიტყვა "სიცოცხლესთან" და ასოცირდება კეთილდღეობის იდეასთან, როგორც სიტყვებში: მოგება, მოგება. სტრეიკოვსკი აკავშირებს გარკვეულ "ქარის ჟრუანჟინე ღმერთს" და ამინდს, "წმინდა და მხიარული დღეების ღმერთს". ორი საუკუნის შემდეგ, პროკოში საუბრობს ღმერთ ჟივზე, როგორც უზენაესზე და გარკვეული ღმერთის ტრჟაზე. იცხოვრე პროკოშში "სიცოცხლის შემქმნელი, გრძელი და ბედნიერი კეთილდღეობა, განსაკუთრებით მათ, ვინც გუგულის თაყვანისცემას ისმენს მას. ითვლებოდა, რომ სამყაროს ეს უზენაესი მმართველი გუგული ხდება მათი სიცოცხლის ხანგრძლივობის გამოცხადების მიზნით:" თუმცა, ეს უკვე გვიან მითია.

23. პორტრეტი

ზაპ.-სლავ. გაზაფხულის ქალღმერთი. მარიამ-მორენას მოწინააღმდეგე, ნაყოფიერების ქალღმერთი "მატერი ვერბორუმის" მიხედვით, ასევე პროსერპინთან იყო დაკავშირებული. ის, ალბათ, ის არის, ვინც მარას ხვდება შეხვედრაზე. ეტიმოლოგიურად უკავშირდება Porevit, Porenut და Prove. ალბათ ეტიმოლოგიურად არის დაკავშირებული პარვატთან, შივას მეუღლესთან (ჩვენი ველესი), რომელსაც აქვს იგივე ფუნქციები, სკანდას დედა (ჩვენი იარილა).

24. მფრინავი ქალი

ლეტნიცა (დასავლეთ სლავური) ქალღმერთი, პერუნის ცოლი, "მატერი ვერბორუმის" თანახმად, ის ალბათ პერუნიცა, გრომოვიცა, მელანია, დედოფალი-ელვაა. პატივი მიაგეს იმავე დღეებს, როგორც პერუნი.

25. კორუჰა

ღმერთების დედა, PPJ- ს თანახმად "სიტყვა წმინდა გრიგოლ"; ალბათ ეს არის ლადას ან დივას ერთ -ერთი ეპითეტი. სავსებით შესაძლებელია, რომ მისი სახელი ასოცირდეს სიტყვას გვირგვინი და გვირგვინი, როგორც უზენაესი და ზედა (იხ. სახურავი, სახურავი) აღნიშვნა.

26. დაამტკიცე

პრონო, პროვო, პროვე (პროვო) (დასავლეთ -სლავური.) - კანონის ღმერთი, მუხის ხეების ღმერთი, პატივს სცემდა ვაგრასს, ალდენბურგის მიწის ღმერთს ჰელმოლდის თანახმად: ”... ჩვენ უფრო შორს წავედით სლავია ეწვევა ერთ ძლევამოსილ ადამიანს, რომლის სახელი იყო თეშემირი, რადგან მან დაგვპატიჟა თავის ადგილზე. და მოხდა ისე, რომ გზად მივედით გროვთან, ერთადერთი ამ რეგიონში, რომელიც მთლიანად მდებარეობს დაბლობზე. აქ, ძალიან ძველ ხეებს შორის, ჩვენ ვნახეთ წმინდა მუხა, რომელიც ეძღვნება ამ მიწის ღმერთს - პროვას. მათ გარშემორტყმული ჰქონდა ეზო შემოღობილი ოსტატურად გაკეთებული ხის ღობით, რომელსაც ორი კარიბჭე ჰქონდა. ყველა ქალაქი სავსე იყო სასჯელებითა და კერპებით, მაგრამ ეს ადგილი იყო მთელი დედამიწის სალოცავი ... სლავები იმდენად პატივს სცემენ თავიანთ სალოცავებს, რომ ადგილი, სადაც ტაძარი მდებარეობს, არ არის ნებადართული სისხლით შეურაცხყოფა ომის დროს. " შჩედი მიქა ასევე იუწყებოდა მის შესახებ ("გერმანული ღმერთების შესახებ" (დაახლ. 1750 წ.), "De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori" - ა. ფრანცელი ("ზემო ლუზატიას ხალხთა და ჩვეულებების ისტორია", 1696) კონრად ბოთოს საქსური ქრონიკა (1495 წ.) ამბობს: „1123 წელს ოლდენბურგში იყო ღმერთი, სახელად პროვე, და ის იდგა ბოძზე და ხელში ჰქონდა გამოცდების წითელი რკინა, ჰქონდა ბანერი და გრძელი ყურები, და წყვილი ჩექმა და ფეხის ქვეშ არის ზარი. ”

27. მშვენიერი

პორენუტი (პორენუტიუსი) (დასავლეთ-სლავ.). რაც შეეხება პორენუჩს ან პორენუტს და პორევიტს, ცოტა რამ შეიძლება ითქვას სარწმუნოდ, გარდა იმისა, რომ ორივეს აქვს ხუთი სახე, ხუთი თავი. ფრენცელი განსაზღვრავს მას, როგორც: "De Porenuito, Deo embryonis"

(გ) "ბერას წრე" "წარმართული ტრადიციის წრიდან", 2003 წ

უძველესი სლავური პანთეონი სტრუქტურაში ძალიან რთული და კომპოზიციურია. ღმერთების უმეტესობა გაიგივდა ბუნების სხვადასხვა ძალებთან, თუმცა იყო გამონაკლისები, რომელთა ყველაზე თვალსაჩინო მაგალითია როდი, შემოქმედი ღმერთი. ზოგიერთი ღმერთის ფუნქციების და თვისებების მსგავსების გამო, ძნელია ზუსტად დადგინდეს, რომელი სახელებია მხოლოდ ერთი და იგივე ღმერთის სახელების ვარიაციები და რომელი სხვადასხვა ღმერთებს.
მთელი პანთეონი შეიძლება დაიყოს ორ დიდ წრედ: ძველი ღმერთები, რომლებიც მართავდნენ სამივე სამყაროს პირველყოფილ ეტაპზე და მეორე წრე - ახალგაზრდა ღმერთებს, რომლებმაც სათავეში ჩაუდგნენ ახალ ეტაპზე. ამავდროულად, ზოგიერთი ძველი ღმერთი იმყოფება ახალ ეტაპზე, ზოგი კი ქრება (უფრო ზუსტად, არ არის აღწერილი მათი საქმიანობა ან რაიმეში ჩარევა, მაგრამ მეხსიერება, რომ ისინი იქ იყვნენ, რჩება).

სლავურ პანთეონში არ არსებობდა ძალაუფლების მკაფიო იერარქია, რომელიც შეიცვალა კლანური იერარქიით, სადაც ვაჟები ემორჩილებოდნენ მამას, მაგრამ ძმები თანასწორნი იყვნენ. სლავებს არ ჰქონდათ გამოხატული ბოროტი ღმერთები და კარგი ღმერთები. ზოგიერთმა ღვთაებამ სიცოცხლე გადასცა, სხვებმა მიიღეს იგი, მაგრამ ყველა ერთნაირად პატივს სცემდა, რადგან სლავებს სჯეროდათ, რომ მეორის გარეშე არსებობა შეუძლებელია. ამავდროულად, ღმერთებს, თავიანთ ფუნქციებში კეთილს, შეუძლიათ დასაჯონ და ზიანი მიაყენონ, ხოლო ბოროტებს, პირიქით, დაეხმარონ და გადაარჩინონ ადამიანები. ამრიგად, ძველი სლავების ღმერთები ძალიან ჰგავდნენ ადამიანებს, არა მხოლოდ გარეგნულად, არამედ ხასიათითაც, რადგან მათ ერთდროულად ატარებდნენ როგორც სიკეთეს, ასევე ბოროტებას.

გარეგნულად, ღმერთები ჰგავდნენ ადამიანებს, ხოლო მათი უმრავლესობა შეიძლება ცხოველებად იქცეს, რომლის სახითაც ისინი ჩვეულებრივ ჩნდებოდნენ ადამიანების წინაშე. ღმერთები ჩვეულებრივი ქმნილებებისგან გამოირჩეოდნენ ზესახელმწიფოებით, რამაც საშუალება მისცა ღვთაებებს შეცვალონ სამყარო მათ გარშემო. თითოეულ ღმერთს ჰქონდა ძალაუფლება ამ სამყაროს ერთ ნაწილზე. გავლენა სხვა ნაწილებზე ღვთაებების კონტროლის მიღმა იყო შეზღუდული და დროებითი.

გვარი
სლავებს შორის უძველესი უზენაესი მამრობითი ღვთაება იყო როდი. უკვე ქრისტიანულ სწავლებებში XII-XIII საუკუნეების წარმართობის წინააღმდეგ. როდი არის დაწერილი, როგორც ღმერთი, რომელსაც ყველა ერი თაყვანს სცემს.
როდი იყო ცის ღმერთი, ჭექა -ქუხილი, ნაყოფიერება. მათ თქვეს მასზე, რომ ის მიდის ღრუბელზე, წვიმას აყენებს დედამიწაზე და აქედან იბადებიან ბავშვები. ის იყო დედამიწის და ყველა ცოცხალი არსების მმართველი, ის იყო წარმართული შემოქმედი ღმერთი.
სლავურ ენებში, ფესვი "გვარი" ნიშნავს ნათესაობას, დაბადებას, წყალს (წყარო), მოგებას (მოსავალს), ისეთ ცნებებს, როგორიცაა ხალხი და სამშობლო, გარდა ამისა, ეს ნიშნავს წითელს და ელვას, განსაკუთრებით ბურთს, რომელსაც ეწოდება "როდიუმი". მსგავსი სიტყვების მრავალფეროვნება უდავოდ ამტკიცებს წარმართული ღმერთის სიდიადეს.
როდი არის შემოქმედი ღმერთი, შვილებთან ბელბოგთან და ჩერნობოგთან ერთად მან შექმნა ეს სამყარო. მარტო, როდმა შექმნა წესი, რეალობა და ნავი ქაოსის ზღვაში და შვილებთან ერთად შექმნა დედამიწა.

მზე ამოვიდა მაშინ, მისი სახიდან. მთვარე კაშკაშაა - მისი წიაღიდან. ხშირია ვარსკვლავები მისი თვალებიდან. ცისკრები ნათელია - მისი წარბებიდან. ბნელი ღამეები - დიახ მისი ფიქრებიდან. ძლიერი ქარი - სუნთქვიდან ...
"კოლიადას წიგნი"
სლავებს წარმოდგენა არ ჰქონდათ როდის გარეგნობაზე, რადგან ის არასოდეს გამოჩნდა უშუალოდ ხალხის წინაშე.
ტაძრები ღვთაების საპატივცემულოდ შეიქმნა ბორცვებზე ან უბრალოდ დიდ ღია მიწის ნაკვეთებზე. მის კერპს ჰქონდა ფალის ფორმა ან უბრალოდ შესრულებული იყო სვეტის სახით, რომელიც წითლად იყო შეღებილი. ზოგჯერ კერპის როლს ასრულებდა ბორცვზე მყოფი ჩვეულებრივი ხე, მით უმეტეს, თუ ის საკმარისად ძველი იყო. საერთოდ, სლავებს სჯეროდათ, რომ ყველაფერში არის როდი და ამიტომ მისი თაყვანისცემა შეგიძლიათ სადმე. როდის საპატივცემულოდ მსხვერპლი არ ყოფილა. მათ ნაცვლად, ტარდება ფესტივალები და დღესასწაულები, რომლებიც ტარდება უშუალოდ კერპის მახლობლად.
სორტის თანმხლები პირები იყვნენ როჟანიცა, ნაყოფიერების ქალი ღვთაებები სლავურ მითოლოგიაში, კლანის, ოჯახის, სახლის მფარველობა.

ბელბოგი
როდის ძე, სინათლის, სიკეთისა და სამართლიანობის ღმერთი. სლავურ მითოლოგიაში ის არის სამყაროს შემქმნელი როდთან და ჩერნობოგთან ერთად. გარეგნულად, ბელბოგი გამოჩნდა ნაცრისფერი თმიანი მოხუცის სახით, ჯადოქრად ჩაცმული.
ბელობოგმა ჩვენი წინაპრების მითოლოგიაში არასოდეს ითამაშა დამოუკიდებელი ცალკეული პერსონაჟის როლი. როგორც იავის სამყაროში არსებულ ნებისმიერ ობიექტს აქვს ჩრდილი, ისე ბელობოგს აქვს თავისი თანდაყოლილი ანტიპოდი - ჩერნობოგი. მსგავსი ანალოგია გვხვდება ძველ ჩინურ ფილოსოფიაში (იინი და იანგი), ისლანდიელთა ინგლიზმში (იუჯ რუნე) და სხვა მრავალ კულტურულ და რელიგიურ სისტემაში. ამრიგად, ბელობოგი ხდება ნათელი ადამიანური იდეალების განსახიერება: სიკეთე, პატივი და სამართლიანობა.
ბორბოგის საპატივცემულოდ აშენდა საკურთხეველი ბორცვებზე, კერპი აღმოსავლეთით მზის ამოსვლისკენ. ამასთან, ბელბოგს პატივს სცემდნენ არა მხოლოდ ღვთაების საკურთხეველში, არამედ დღესასწაულებზეც, ყოველთვის სადღეგრძელოს აკეთებდა მის საპატივცემულოდ.

ველესი
ანტიკური სამყაროს ერთ -ერთი უდიდესი ღმერთი, როდის ვაჟი, სვაროგის ძმა. მისი მთავარი მოქმედება იყო ის, რომ ველესმა ამოძრავა როდისა და სვაროგის მიერ შექმნილი სამყარო. ველესი - "პირუტყვის ღმერთი" - ველური ბუნების მფლობელი, ნავის მფლობელი, ძლიერი ჯადოქარი და მგელი, კანონების თარჯიმანი, ხელოვნების მასწავლებელი, მოგზაურთა მფარველი და ტოგოცსი, იღბლის ღმერთი. მართალია, ზოგიერთი წყარო მას სიკვდილის ღმერთად აღნიშნავს ...
ამ დროისთვის, სხვადასხვა წარმართულ და მშობლიურ რწმენას შორის, საკმაოდ პოპულარული ტექსტია ველესის წიგნი, რომელიც ფართო საზოგადოებისთვის ცნობილი გახდა გასული საუკუნის 1950-იან წლებში მკვლევარისა და მწერლის იური მიროლიუბოვის წყალობით. ველესოვის წიგნი რეალურად წარმოადგენს 35 არყის ფიცარს, სიმბოლოებით გაფორმებულს, რომელსაც ენათმეცნიერები (კერძოდ, ა. კურ და ს. ლესნოი) სლავურ წინასწარი კირილიცულ დამწერლობას უწოდებენ. საინტერესოა, რომ ორიგინალური ტექსტი ნამდვილად არ ჰგავს არც კირილეს და არც ზმნას, მაგრამ სლავური გამონადენის თვისებები მასში არაპირდაპირ არის წარმოდგენილი.
ამ ღმერთის ფართო გავრცელებისა და მასიური თაყვანისცემის მიუხედავად, ველესი ყოველთვის განცალკევებული იყო სხვა ღმერთებისგან, მისი კერპები არასოდეს განთავსებულა საერთო ტაძრებში (წმინდა ადგილები, სადაც ამ ტერიტორიის მთავარი ღმერთების გამოსახულებები იყო დამონტაჟებული).
ველესის გამოსახულებასთან ასოცირდება ორი ცხოველი: ხარი და დათვი; ღვთაებისადმი მიძღვნილ ტაძრებში მოგვები ხშირად ინახავდნენ დათვს, რომელიც გადამწყვეტ როლს ასრულებდა ჩატარებულ რიტუალებში.

დაჟდბოგი
მზის ღმერთი, სითბოს და სინათლის მომცემი, ნაყოფიერების და სიცოცხლის მომცემი ძალის ღმერთი. მზის დისკი თავდაპირველად დაჟდბოგის სიმბოლოდ ითვლებოდა. მისი ფერი არის ოქრო, რაც საუბრობს ამ ღმერთის კეთილშობილებაზე და მის ურყევი ძალაზე. ზოგადად, ჩვენს წინაპრებს ჰქონდათ სამი ძირითადი მზის ღვთაება - ხორსი, იარილა და დაჟდბოგი. მაგრამ ხორსი იყო ზამთრის მზე, იარილო გაზაფხულის მზე, ხოლო დაჟდბოგი იყო ზაფხულის მზე. რასაკვირველია, ეს იყო დაჟდბოგი, რომელიც იმსახურებდა განსაკუთრებულ პატივისცემას, რადგან ბევრი რამ იყო დამოკიდებული მზის საზაფხულო პოზიციაზე ზეციურ სარდაფში ძველი სლავებისთვის, ფერმერების ხალხისთვის. ამავე დროს, დაჟდბოგი არასოდეს გამოირჩეოდა მკაცრი განწყობით და თუ გვალვა მოულოდნელად დაესხა თავს, მაშინ ჩვენი წინაპრები არასოდეს ადანაშაულებდნენ ამ ღმერთს.
დაჟდბოგის ტაძრები აშენდა გორაკებზე. კერპი ხისგან იყო დამზადებული და მოთავსებული იყო აღმოსავლეთით ან სამხრეთ -აღმოსავლეთით. იხვის, გედების და ბატების ბუმბული, ასევე თაფლი, თხილი და ვაშლი მიიტანეს ღვთაებასთან.

დევანი
დევანი - ნადირობის ქალღმერთი, ტყის ღმერთის სვიატობორის ცოლი და პერუნის ქალიშვილი. სლავებმა წარმოადგინეს ქალღმერთი ულამაზესი გოგონას სახით, რომელიც ჩაცმული იყო ელეგანტური კუნია ბეწვის ქურთუკით, მორთული ციყვით. ბეწვის ქურთუკზე ლამაზმანმა დათვის ტყავი ჩაიცვა და მხეცის თავი ქუდად იქცა. ქალიშვილთან ერთად პერუნმა აიღო შესანიშნავი მშვილდი ისრებით, მკვეთრი დანა და შუბი, რომლითაც ისინი დადიან დათვისზე.

ულამაზესი ქალღმერთი არა მხოლოდ ნადირობდა ტყის ცხოველებზე: მან თავად ასწავლა მათ როგორ აეცილებინათ საფრთხეები და გაეტარებინათ მკაცრი ზამთარი.

დევანს უპირველესად პატივს სცემდნენ მონადირეები და მახეები, ისინი ლოცულობდნენ ქალღმერთს, რომ წარმატებული ყოფილიყო ნადირობაში და მადლიერების ნიშნად მათ თავიანთი მსხვერპლის ნაწილი მიიყვანეს მის საკურთხეველში. ითვლებოდა, რომ ის იყო ის, ვინც დაეხმარა მკვრივ ტყეში ცხოველების საიდუმლო ბილიკების პოვნაში, მგლებთან და დათვებთან შეტაკების თავიდან ასაცილებლად, მაგრამ თუ შეხვედრა მაინც შედგა, მამაკაცი მისგან გამარჯვებული გამოვიდა.

გააზიარე და ნედოლია
წილი არის კარგი ქალღმერთი, მოკოშას თანაშემწე, აყალიბებს ბედნიერ ბედს.
ის ჩნდება ტკბილი ახალგაზრდა მამაკაცის ან წითელი გოგონას ნიღბით, ოქროსფერი ხვეულებით და მხიარული ღიმილით. ვერ გაჩერდება, დადის მთელს მსოფლიოში - არ არსებობს დაბრკოლებები: ჭაობი, მდინარე, ტყე, მთები - წილი ერთ წამში გადალახავს.
მას არ მოსწონს ზარმაცი და უყურადღებო, მთვრალები და ყველა სახის ცუდი ადამიანი. მიუხედავად იმისა, რომ თავდაპირველად ის მეგობრობს ყველასთან - შემდეგ ის მიხვდება და დატოვებს ცუდ, ბოროტ ადამიანს.
ნედოლია (ნუჟა, საჭიროება) - ქალღმერთი, მოქოშის თანაშემწე, უკმაყოფილო ბედს იქსოვებს.
დოლია და ნედოლია არ არიან მხოლოდ აბსტრაქტული ცნებების პერსონიფიკაცია, რომელსაც არ გააჩნია ობიექტური არსებობა, არამედ, პირიქით, ცოცხალი სახეებია, ბედის ქალწულების იდენტური.
ისინი მოქმედებენ საკუთარი გათვლებით, მიუხედავად ადამიანის ნებისა და განზრახვისა: ბედნიერი ადამიანი საერთოდ არ მუშაობს და ცხოვრობს კმაყოფილებით, რადგან წილი მუშაობს მისთვის. პირიქით, ნედოლის საქმიანობა გამუდმებით მიმართულია ადამიანის საზიანოდ. სანამ ის გაღვიძებულია, უბედურება მოჰყვება უბედურებას და მხოლოდ ამის შემდეგ ხდება უბედურისთვის ადვილი, როდესაც ნედოლს ეძინება: "თუ მას ლიხო სძინავს, არ გააღვიძო".

დოგოდა
დოგოდა (ამინდი) არის მშვენიერი ამინდის ღმერთი და ნაზი, სასიამოვნო ნიავი. ახალგაზრდა, მოწითალო, ქერათმიანი, სიმინდისფერ-ცისფერ გვირგვინში, პეპლების ლურჯი, მოოქროვილი ფრთებით კიდეებზე, ვერცხლისფრად მოციმციმე მოლურჯო სამოსში, ხელში ბზარი ეჭირა და ყვავილებს უღიმის.

კოლიადა
კოლიადა არის ჩვილი მზე, სლავურ მითოლოგიაში - საახალწლო ციკლის განსახიერება, ასევე არდადეგების პერსონაჟი, ავსენის მსგავსი.
კოლიადა აღინიშნა შობის დღესასწაულზე 25 დეკემბრიდან (მზე გაზაფხულისკენ მიდის) 6 იანვრამდე.
”ერთხელ კოლიადა არ აღიქმებოდა როგორც მუმერი. კოლიადა იყო ღვთაება და ერთ -ერთი ყველაზე გავლენიანი. მათ დაურეკეს კოლიადას, დაურეკეს. საახალწლო დღეები ეძღვნებოდა კოლიადას, მის საპატივცემულოდ მოეწყო თამაშები, რომლებიც მოგვიანებით ჩატარდა შობის დღესასწაულზე. ბოლო საპატრიარქო აკრძალვა კოლიადას თაყვანისმცემლობაზე გამოვიდა 1684 წლის 24 დეკემბერს. ითვლება, რომ კოლიადა სლავებმა აღიარეს გართობის ღვთაებად, ამიტომაც უწოდეს მას და მოუწოდეს საახალწლო დღესასწაულებს ახალგაზრდების მხიარული ბანდები "(ა. სტრიჟევი." სახალხო კალენდარი ").

სახურავი
უზენაესის ვაჟი და ქალღმერთი მაია, იგი ძმად მიიყვანეს მსოფლიოს პირველ შემქმნელთან, როდთან, თუმცა მასზე ბევრად ახალგაზრდა იყო. მან დაუბრუნა ხალხს ცეცხლი, იბრძოდა არქტიკული ოკეანის სანაპიროებზე ჩერნობოგთან და დაამარცხა იგი.

კუპალო
კუპალო (კუპაილა) არის ზაფხულის ნაყოფიერი ღვთაება, მზის ღმერთის საზაფხულო ჰიპოსტასი.
"კუპალო, თითქოს მე ვფიქრობ, ბაიაშ სიმდიდრის ღმერთს, თითქოს ელინ ცერესას, მე მას გიჟურ მადლობას ვუხდი იმ დროს სიმრავლისთვის, როდესაც მოსავალი უკეთესია."
მისი არდადეგები ეძღვნება ზაფხულის მზედგომას, წლის ყველაზე ხანგრძლივ დღეს. იმ დღის წინა ღამეც წმინდა იყო - ღამე კუპალომდე. მთელი ამ ღამის განმავლობაში ქეიფი, თამაშები და წყალსაცავებში მასობრივი დაბანა გაგრძელდა.
მათ შესწირეს მას პურის შეგროვებამდე, 23 ივნისს, წმ. აგრიპინა, რომელსაც ხალხში მეტსახელად აბანო ერქვა. ახალგაზრდები შეამკეს გვირგვინით, დაანთეს ცეცხლი, იცეკვეს მის გარშემო და იმღერეს კუპალა. თამაშები გაგრძელდა მთელი ღამე. ზოგიერთ ადგილას, 23 ივნისს, აბაზანები გაცხელდა, მათ ჩაყარეს საცურაო კოსტუმი (პეპელა) და შემდეგ ბანაობდნენ მდინარეში.
იოანე ნათლისმცემლის შობის დღესასწაულზე, გვირგვინების ქსოვით, ისინი სახლების სახურავებზე და ბეღლებზე ჩამოკიდეს, რათა საცხოვრებელი ადგილიდან ბოროტი სულები ამოეღოთ.

ლადა
LADA (Freya, Preya, Siv ან Zif) არის ახალგაზრდობისა და გაზაფხულის ქალღმერთი, სილამაზე და ნაყოფიერება, გულუხვი დედა, სიყვარულისა და ქორწინების მფარველი.
ხალხურ სიმღერებში "ლადო" კვლავ ნიშნავს საყვარელ მეგობარს, საყვარელს, საქმროს, ქმარს.
ფრეიას სამოსი ბრწყინავს მზის კაშკაშა ბრწყინვალებით, მისი სილამაზე მომაჯადოებელია და დილის ნამის წვეთებს მისი ცრემლები ეწოდება; მეორეს მხრივ, ის მოქმედებს როგორც მეომარი ჰეროინი, ჩქარობს ქარიშხალსა და ჭექა -ქუხილს ზეციურ სივრცეებში და ამოძრავებს წვიმის ღრუბლებს. გარდა ამისა, ის არის ქალღმერთი, რომლის ბადეში გარდაცვლილთა ჩრდილები მიდიან შემდგომ ცხოვრებაში. მოღრუბლული ქსოვილი სწორედ ის ფარდაა, რომელზედაც სული, ადამიანის სიკვდილის შემდეგ, ადის ნეტარების სამეფოში.
ხალხური ლექსების ჩვენების თანახმად, ანგელოზები, რომლებიც გამოჩნდნენ მართალი სულისთვის, იღებენ მას ფარდაში და ატარებენ სამოთხეში. ფრეია-სივას კულტი განმარტავს ცრუმორწმუნე პატივისცემას, რომელიც რუსი ხალხის მიერ პარასკევს იკვებებოდა, როგორც ამ ქალღმერთისადმი მიძღვნილი დღე. ვინც პარასკევს იწყებს ბიზნესს, ანდაზის თანახმად, ის უკან გადავა.
ძველ სლავებს შორის არყი, რომელიც ქალღმერთ ლადას განასახიერებდა, წმინდა ხედ ითვლებოდა.

ყინული
ყინული - სლავებმა ლოცვით მიმართეს ამ ღვთაებას ბრძოლებში წარმატებისთვის, მას პატივს სცემდნენ, როგორც სამხედრო მოქმედებებისა და სისხლისღვრის მმართველს. ეს სასტიკი ღვთაება გამოსახული იყო როგორც საშინელი მეომარი, შეიარაღებული სლავური ჯავშნით, ან სრული ჯავშნით. თეძოზე, ხმალში, შუბი და ფარი ხელში.
მას ჰქონდა საკუთარი ტაძრები. მტრების წინააღმდეგ კამპანიის შეკრებისას, სლავებმა ილოცეს მას, სთხოვეს დახმარება და დაპირდნენ, სამხედრო მოქმედებებში წარმატების შემთხვევაში, უხვი მსხვერპლს.

ლელ
ლელი - ძველი სლავების მითოლოგიაში, სიყვარულის ვნების ღმერთი, სილამაზისა და სიყვარულის ქალღმერთის შვილი ლადა. ლელე - ვნების ეს მხიარული, მოჩვენებითი ღმერთი - კვლავ ახსენებს სიტყვას "ვაფასებ", ანუ უკვდავს, სიყვარულს. ის არის სილამაზისა და სიყვარულის ქალღმერთის შვილი ლადა და სილამაზე ბუნებრივად წარმოშობს ვნებას. ეს გრძნობა განსაკუთრებით ნათლად გაჩნდა გაზაფხულზე და კუპალას ღამეს. ლელი გამოსახული იყო ოქროსთმიანი სახით, როგორც დედა, ფრთოსანი ბავშვი: ყოველივე ამის შემდეგ, სიყვარული თავისუფალი და მოუხელთებელია. ლელმა ნაპერწკალი ხელიდან გადააგდო: ყოველივე ამის შემდეგ, ვნება არის ცეცხლოვანი, ცხელი სიყვარული! სლავურ მითოლოგიაში ლელი იგივე ღმერთია, როგორც ბერძნული ეროსი ან რომაული კუპიდეონი. მხოლოდ უძველესი ღმერთები ისრის ადამიანების გულებს, და ლელმა აანთო ისინი თავისი სასტიკი ალით.
ღერძი (ყანჩა) ითვლებოდა მის წმინდა ფრინველად. ამ ფრინველის სხვა სახელი სლავურ ენებზე არის leleka. ლელთან დაკავშირებით, ამწეები და ლარნაკები - გაზაფხულის სიმბოლოები - პატივს სცემდნენ.

მაკოში
აღმოსავლეთ სლავების ერთ -ერთი მთავარი ქალღმერთი, ჭექა -ქუხილი პერუნის ცოლი.
მისი სახელი ორი ნაწილისგან შედგება: "მა" - დედა და "კოშ" - საფულე, კალათა, კოშარა. მაკოში არის სავსე კატების დედა, კარგი მოსავლის დედა.
ეს არ არის ნაყოფიერების ქალღმერთი, არამედ ეკონომიკური წლის შედეგების ქალღმერთი, მოსავლის ქალღმერთი, სარგებლის მომცემი. მოსავალი ყოველწლიურად განისაზღვრება წილის, ბედისწერის მიხედვით, ასე რომ, ის კვლავ პატივს სცემდა ბედის ქალღმერთს. მისი გამოსახვისას სავალდებულო ატრიბუტია კორნუკოპია.
ეს ქალღმერთი ბედის აბსტრაქტულ კონცეფციას უკავშირებდა სიმრავლის სპეციფიკურ კონცეფციას, მფარველობდა ოჯახს, ჭრიდა ცხვრებს, ტრიალებდა, სჯიდა დაუდევრობას. "სპინერის" კონკრეტული კონცეფცია ასოცირდებოდა მეტაფორულ კონცეფციასთან: "ბედის ტრიალი".
მაკოში მფარველობდა ქორწინებას და ოჯახურ ბედნიერებას. მან თავი წარმოადგინა, როგორც ქალი დიდი თავითა და გრძელი ხელებით, ღამით ტრიალებდა ქოხში: რწმენა კრძალავს ბუქსირის დატოვებას, "წინააღმდეგ შემთხვევაში მოკოში მორგებული იქნება".

მორენი
მორენა (მარანა, მორანა, მარა, მარუჯა, მარმარა) არის სიკვდილის ქალღმერთი, ზამთარი და ღამე.
მარა არის სიკვდილის ქალღმერთი, ლადას ქალიშვილი. გარეგნულად, მარა ჰგავს მაღალ, ლამაზ გოგოს, შავი თმებით, წითელ სამოსში. მარუ არც ბოროტია და არც კარგი ქალღმერთი. ის, ერთი მხრივ, აძლევს სიკვდილს, მაგრამ ამავე დროს, სიცოცხლესაც აძლევს.

მარას ერთ -ერთი საყვარელი საქმიანობა არის ხელსაქმის გაკეთება: მას უყვარს ტრიალი და ქსოვა. ამავე დროს, ბერძენი მოირების მსგავსად, ის ცოცხალი არსებების ბედის ძაფებს იყენებს ხელსაქმისთვის, რაც მათ ცხოვრებაში გარდამტეხ მომენტებამდე მიიყვანს და, ბოლოს და ბოლოს, წყვეტს არსებობის ძაფს.

მარა აგზავნის თავის მესინჯერებს მთელს მსოფლიოში, რომლებიც ხალხს ეჩვენებათ გრძელი შავი თმის მქონე ქალის სამოსში ან იმ ადამიანთა ორმაგი ნიღბით, რომელთა გაფრთხილებაც იგეგმება და გარდაუვალი სიკვდილის მომასწავებელია.

მუდმივი თაყვანისცემის ადგილები არ იყო აღმართული მარიამის ნაწილში; პატივისცემა მას ნებისმიერ ადგილას შეეძლო. ამისათვის, ქალღმერთის გამოსახულება, მოჩუქურთმებული ხისგან ან ჩალისგან, დამონტაჟდა მიწაზე და ქვები დაიყარა ირგვლივ. კერპის პირდაპირ, დამონტაჟდა უფრო დიდი ქვა ან ხის ფიცარი, რომელიც საკურთხევლის ფუნქციას ასრულებდა. ცერემონიის შემდეგ, ეს ყველაფერი დალაგდა და მარიამის გამოსახულება დაიწვა, ან გადააგდეს მდინარეში.

ისინი თაყვანს სცემდნენ მარას 15 თებერვალს და მათ სიკვდილის ქალღმერთს საჩუქრად ყვავილები, ჩალი და სხვადასხვა ხილი მოუტანეს. ხანდახან, მძიმე ეპიდემიის წლებში, მსხვერპლს სწირავდნენ ცხოველებს, რომლებიც პირდაპირ სისხლს სწირავდნენ სამსხვერპლოზე.
შეხვდნენ გაზაფხულს საზეიმო დღესასწაულთან ერთად, სლავებმა შეასრულეს სიკვდილის ან ზამთრის განდევნის რიტუალი და მორანის გამოსახულება წყალში ჩაყარეს. როგორც ზამთრის წარმომადგენელი, მორანა დაამარცხა გაზაფხულის პერუნმა, რომელიც მას ურტყამს თავისი მჭედლის ჩაქუჩით და აგდებს მას მიწისქვეშა დუნდულში მთელი ზაფხულის განმავლობაში.
სიკვდილის ჭექა -ქუხილის სულებთან იდენტიფიკაციის თანახმად, უძველესი რწმენა აიძულებდა ამ უკანასკნელებს შეასრულონ მისი სამწუხარო მოვალეობა. მაგრამ ვინაიდან ჭექა -ქუხილი და მისი თანმხლები პირებიც იყვნენ ზეციური სამეფოს ორგანიზატორები, სიკვდილის კონცეფცია ორმხრივი იყო და ფანტაზიამ წარმოაჩინა იგი, როგორც ბოროტი ქმნილება, სულების მიმზიდველი ქვესკნელში, ან როგორც უზენაესი ღვთაების მაცნე, სულების თანმხლები. გარდაცვლილი გმირების მის ზეციურ სასახლეში.
ჩვენი წინაპრები დაავადებებს ითვლებოდნენ სიკვდილის თანამგზავრად და თანაშემწედ.

პერუნი
ღმერთი ჭექა -ქუხილი, გამარჯვებული, დამსჯელი ღვთაება, რომლის გარეგნობა შიშსა და შიშს იწვევს. პერუნი, სლავურ მითოლოგიაში, სვაროჟიჩ ძმებს შორის ყველაზე ცნობილია. ის არის ჭექა -ქუხილის, ჭექა -ქუხილის და ელვის ღმერთი.
ის გამოსახულია როგორც დიდებული, მაღალი, შავი თმით და გრძელი ოქროსფერი წვერით. ცხენოსანი ეტლით მჯდომარე, ის ცას გასცქერის, მშვილდ -ისრებით შეიარაღებული და ურტყამს ბოროტებს.
ნესტორის თქმით, კიევში დადგმული პერუნის ხის კერპს ჰქონდა ოქროს ულვაშები ვერცხლის თავზე, დროთა განმავლობაში პერუნი გახდა პრინცის მფარველი და მისი თანმხლები.
პერუნის საპატივცემულოდ ტაძრები ყოველთვის იდგმებოდა სიმაღლეებზე და არჩეული იყო უბნის უმაღლესი ადგილი. კერპები ძირითადად მუხისგან მზადდებოდა - ეს ძლიერი ხე იყო პერუნის სიმბოლო. ხანდახან იყო პერუნის თაყვანისცემის ადგილები, მოწყობილი მუხის ხეზე, რომელიც გორაკზე იზრდებოდა, ითვლებოდა, რომ სწორედ ასე ასახელებს თავად პერუნი საუკეთესო ადგილს. ასეთ ადგილებში, დამატებითი კერპები არ იყო განთავსებული, ხოლო გორაკზე მდებარე მუხა კერპად იყო პატივცემული.

რადეგასტი
რადეგასტი (რედიგოსტი, რადიგასტი) არის ელვის ღმერთი, ღრუბლების მკვლელი და მჭამელი და ამავდროულად კაშკაშა სტუმარი, რომელიც გაზაფხულის დაბრუნებასთან ერთად ჩნდება. მიწიერი ცეცხლი, აღიარებული იყო როგორც სამოთხის ძე, ხეობაში ჩამოტანილი, როგორც საჩუქარი მოკვდავთაათვის, სწრაფი ელვისებური ელვისებურებით და, შესაბამისად, საპატიო ღვთაებრივი სტუმრის, ზეციდან დედამიწაზე უცხოპლანეტელის იდეაც იყო გაერთიანებულია მასთან.
რუსმა სოფლელებმა მას პატივი მიაგეს სტუმრის სახელით. ამასთან, მან შეიძინა ნებისმიერი უცხოელის (სტუმრის) შემნახველი ღმერთის ხასიათი, რომელიც გამოჩნდა უცნაურ სახლში და თავი დაანება ადგილობრივი ჯარიმების (ანუ კერა) მფარველობით, შორეული ქვეყნებიდან და ვაჭრობიდან ჩამოსულ ვაჭართა მფარველ ღმერთს. ზოგადად.
სლავური რადიგოსტი გამოსახული იყო კამეჩის თავით მკერდზე.

სვაროგი
სვაროგი არის დედამიწის და ზეცის ღმერთი. სვაროგი არის ცეცხლის წყარო და მისი ოსტატი. ის ქმნის არა სიტყვებით, არა მაგიით, ველესისგან განსხვავებით, არამედ თავისი ხელით, ის ქმნის მატერიალურ სამყაროს. მან ხალხს მისცა მზე-რა და ცეცხლი. სვაროგმა გუთანა და უღელი ზეციდან გადააგდო მიწაზე მიწის დამუშავებისათვის; საბრძოლო ნაჯახი ამ მიწის მტრებისგან დასაცავად და თასი მასში წმინდა სასმელის მოსამზადებლად.
როდის მსგავსად, სვაროგი არის შემოქმედი ღმერთი, მან განაგრძო ამ სამყაროს ფორმირება, შეცვალა მისი პირვანდელი მდგომარეობა, გაუმჯობესდა და გაფართოვდა. თუმცა, მჭედლობა სვაროგის საყვარელი გატარებაა.

სვაროგის საპატივცემულოდ ტაძრები აშენდა ხეებით ან ბუჩქებით გადახურულ გორაკებზე. ბორცვის ცენტრი მიწასთან გასუფთავდა და ცეცხლი გაჩნდა ამ ადგილას; ტაძარში დამატებითი კერპები არ იყო დამონტაჟებული.

სვიატობორი
სვიატობორი ტყის ღმერთია. გარეგნულად ის ჰგავს ასაკოვან გმირს, რომელიც წარმოადგენს ძლიერი კონსტიტუციის მოხუცს, სქელი წვერით და ცხოველის ტყავით გამოწყობილი
სვიატობორი სასტიკად იცავს ტყეებს და უმოწყალოდ სჯის მათ, ვინც მათ ზიანს აყენებს, ზოგიერთ შემთხვევაში სასჯელი შეიძლება იყოს სიკვდილი ან სამუდამო პატიმრობა ტყეში ცხოველის ან ხის საფარქვეშ.

სვიატობორი დაქორწინებულია ნადირობის ქალღმერთ დევანზე.

სვიატობორის საპატივცემულოდ ტაძრები არ შეიქმნა, მათ როლს ასრულებდნენ კორომები, ფიჭვის ტყეები და ტყეები, რომლებიც წმინდად იყო აღიარებული და რომლებშიც არც ტყეების გაჩეხვა და არც ნადირობა არ განხორციელებულა.

სემარგლი
ერთ -ერთი სვაროჟიჩი იყო ცეცხლის ღმერთი - სემარგლი, რომელსაც ხანდახან შეცდომით მხოლოდ ზეციურ ძაღლად მიიჩნევენ, თესვის თესლის მფარველად. ეს (თესლის შენახვა) მუდმივად ეწეოდა ბევრად უფრო მცირე ღვთაებას - პერეპლუტს.
სლავების უძველესი წიგნები მოგვითხრობენ, თუ როგორ დაიბადა სემარგლი. სვაროგმა ჯადოსნური ჩაქუჩით დაარტყა ალათირის ქვას, ამოიღო მისგან ღვთაებრივი ნაპერწკლები, რომლებიც აალდა და მათ ცეცხლში გამოჩნდა ცეცხლოვანი ღმერთი სემარგლი. ის იჯდა ვერცხლისფერი სარჩელის ოქროსკაბიანი ცხენით. სქელი კვამლი გახდა მისი დროშა. სადაც სემარგლი გავიდა, იქ იყო დამწვარი ბილიკი. ასე იყო ის ძალაუფლებაში, მაგრამ უფრო ხშირად ის მშვიდად და მშვიდობიანად გამოიყურებოდა.
სემარგლი, ცეცხლისა და მთვარის ღმერთი, ცეცხლის მსხვერპლი, სახლი და კერა, ინახავს თესლს და ნათესებს. შეიძლება იქცეს წმინდა ფრთოსან ძაღლად.
ცეცხლის ღმერთის სახელი არ არის ცნობილი, სავარაუდოდ, მისი სახელი ასე წმინდაა. მართლაც, ეს ღმერთი არ ცხოვრობს სადმე მეშვიდე ცაზე, არამედ უშუალოდ ადამიანებს შორის! ისინი ცდილობენ მისი სახელი ხმამაღლა გამოთქვან უფრო იშვიათად და შეცვალონ ისინი ალეგორიებით. სლავები ხალხის გაჩენას ცეცხლთან ასოცირებენ. ზოგიერთი ლეგენდის თანახმად, ღმერთებმა შექმნეს კაცი და ქალი ორი ჯოხისგან, რომელთა შორის ცეცხლი გაჩნდა - სიყვარულის პირველი ალი. სემარგლი არ უშვებს ბოროტებას სამყაროში. ღამით ის დგას მცველი ცეცხლოვანი მახვილით და წელიწადში მხოლოდ ერთ დღეს სემარგლი ტოვებს თავის პოსტს, პასუხობს აბანოს ზარს, რომელიც მას შემოდგომის ბუნიობის დღეს მოუწოდებს შეაყვაროს თამაშები. და ზაფხულის მზედგომის დღეს, 9 თვის შემდეგ, ბავშვები იბადებიან სემარგლსა და კუპალნიცაში - კოსტრომა და კუპალო.

სტრიბოგი
აღმოსავლეთ სლავურ მითოლოგიაში, ქარის ღმერთი. მას შეუძლია გამოიძახოს და დაიმორჩილოს ქარიშხალი და გახდეს მისი თანაშემწე, მითიური ფრინველი სტრატიმი. ზოგადად, ქარი ჩვეულებრივ წარმოდგენილი იყო ნაცრისფერი თმიანი მოხუცის სახით, რომელიც ცხოვრობდა სამყაროს ბოლოს, ღრმა ტყეში ან კუნძულზე, ზღვის შუაგულში.
სტრიბოგის ტაძრები მოწყობილი იყო მდინარეების ან ზღვების ნაპირებზე, განსაკუთრებით ხშირად ისინი გვხვდება მდინარეების პირას. მის საპატივცემულოდ ტაძრები არანაირად არ იყო შემოღობილი მიმდებარე ტერიტორიიდან და დანიშნულ იქნა მხოლოდ ხისგან დამზადებული კერპის მიერ, რომელიც დამონტაჟებული იყო ჩრდილოეთით. ასევე დიდი ქვა იყო აღმართული კერპის წინ, რომელიც საკურთხევლის ფუნქციას ასრულებდა.

ტრიგლავი
ძველ სლავურ მითოლოგიაში ეს არის ღმერთების სამი ძირითადი არსის-ჰიპოსტასის ერთიანობა: სვაროგი (ქმნილება), პერუნი (წესის კანონი) და სვიატოვიტი (სინათლე)
სხვადასხვა მითოლოგიური ტრადიციის თანახმად, სხვადასხვა ღმერთები შედიოდნენ ტრიგლავაში. ნოვგოროდში მე -9 საუკუნეში დიდი ტრიგლავი შედგებოდა სვაროგის, პერუნისა და სვენტოვიტისგან, ხოლო ადრე (სანამ დასავლეთის სლავები ნოვგოროდის მიწებზე გადავიდოდნენ) - სვაროგიდან, პერუნიდან და ველესიდან. კიევში, როგორც ჩანს - პერუნიდან, დაჟბოგიდან და სტრიბოგიდან.
მცირე ტრიგლავები შედგნენ ღმერთებისგან ქვემოთ იერარქიულ კიბეზე.

Ცხენი
ხორსი (კორშა, კორე, კორში) არის მზისა და მზის დისკის უძველესი რუსული ღვთაება. ის ყველაზე ცნობილია სამხრეთ -აღმოსავლეთ სლავებს შორის, სადაც მზე უბრალოდ მეფობს დანარჩენ მსოფლიოში. ხორსი, სლავურ მითოლოგიაში, მზის ღმერთი, მნათობის მცველი, როდის ვაჟი, ველესის ძმა. სლავებისა და რუსების ყველა ღმერთი არ იყო საერთო. მაგალითად, სანამ რუსები დნეპრის ნაპირებზე ჩავიდნენ, მათ აქ არ იცოდნენ ხორსი. მხოლოდ პრინცმა ვლადიმერმა დაამყარა თავისი სურათი პერუნის გვერდით. მაგრამ ის ცნობილი იყო სხვა არიელ ხალხებს შორის: ირანელებში, სპარსელებში, ზოროასტრიელებში, სადაც ისინი თაყვანს სცემდნენ ამომავალი მზის ღმერთს - ჰორსეთს. ამ სიტყვას ასევე ჰქონდა უფრო ფართო მნიშვნელობა - "ბრწყინვალება", "ბრწყინვალება", ასევე "დიდება", "სიდიადე", ზოგჯერ "სამეფო ღირსება" და თუნდაც "ხვარნა" - ღმერთების განსაკუთრებული განსხვავება, არჩევა.
ხორსის საპატივცემულოდ ტაძრები აშენდა პატარა გორაკებზე მდელოების ან პატარა კორომების შუაგულში. კერპი ხისგან იყო დამზადებული და მოთავსებული იყო გორაკის აღმოსავლეთ ფერდობზე. და როგორც შესაწირავი, გამოიყენებოდა სპეციალური ტორტი "ხოროშული" ან "კურნიკი", რომელიც იშლებოდა კერპის გარშემო. მაგრამ უფრო მეტად, ცეკვები (მრგვალი ცეკვები) და სიმღერები გამოიყენებოდა ხორსის თაყვანისცემის მიზნით.

ჩერნობოგი
სიცივის, განადგურების, სიკვდილის, ბოროტების ღმერთი; სიგიჟის ღმერთი და ყველა ცუდი და შავის განსახიერება. ითვლება, რომ ჩერნობოგი არის კაშჩის პროტოტიპი უკვდავი ზღაპრებიდან. კაშჩი არის სლავური მითოლოგიის საკულტო პერსონაჟი, რომლის ფოლკლორული სურათი უკიდურესად შორსაა ორიგინალისგან. კაშჩი ჩერნობოვიჩი იყო ჩერნობოგის უმცროსი ვაჟი, სიბნელის დიდი გველი. მის უფროს ძმებს - გორინ და ვის - ეშინოდათ და პატივს სცემდნენ კაშჩეს მათი დიდი სიბრძნისა და თანაბრად დიდი სიძულვილის გამო მამის მტრების - ირიანი ღმერთების მიმართ. კაშჩი ფლობდა ნავის ყველაზე ღრმა და ბნელ სამეფოს - კოშჩის სამეფოს,
ჩერნობოგი არის ნავის მმართველი, დროის ღმერთი, როდის ვაჟი. სლავურ მითოლოგიაში ის არის სამყაროს შემოქმედი როდთან და ბელბოგთან ერთად. გარეგნულად ის გამოჩნდა ორ სახეში: პირველში ის გარეგნულად გამოიყურებოდა გამხდარი მოხუცი, გრძელი წვერით, ვერცხლისფერი ულვაშით და ხელებში მოხრილი ჯოხით; მეორეში, იგი გამოსახული იყო როგორც საშუალო ასაკის მამაკაცი, გამხდარი, შავ ტანსაცმელში გამოწყობილი, მაგრამ ისევ ვერცხლისფერი ულვაშით.

ჩერნობოგი შეიარაღებულია მახვილით, რომელსაც ოსტატურად ფლობს. მიუხედავად იმისა, რომ მას შეუძლია მყისიერად აღმოჩნდეს ნავიში ნებისმიერ წერტილში, მას ურჩევნია ცხენზე გადაადგილება ცეცხლოვან სადგომზე.
სამყაროს შექმნის შემდეგ ჩერნობოგი ნავის მფარველობაში მოექცა - გარდაცვლილთა სამყარო, რომელშიც ის არის როგორც მმართველი, ასევე პატიმარი, რადგან, მიუხედავად მთელი თავისი ძალისა, მას არ შეუძლია დატოვოს თავისი საზღვრები. ღვთაება არ ათავისუფლებს ნავისგან ცოდვებისათვის დაცემული ადამიანების სულებს, მაგრამ მისი გავლენის სფერო არ შემოიფარგლება მხოლოდ ნავით. ჩერნობოგმა მოახერხა მისთვის დაწესებული შეზღუდვების გვერდის ავლით და შექმნა კოშჩი, რომელიც იავიში ნავის მმართველის განსახიერებაა, ხოლო ღმერთის ძალა სხვა სამყაროში გაცილებით ნაკლებად რეალურია, მაგრამ მაინც მისცა საშუალება გაეგრძელებინა თავისი გავლენა იავ, და მხოლოდ წესში ჩერნობოგი არასოდეს ჩანს.

ჩერნობოგის საპატივცემულოდ ტაძრები დამზადებული იყო მუქი კლდეებისგან, ხის კერპი მთლიანად რკინით იყო დაფარული, გარდა თავისა, რომელზედაც მხოლოდ ულვაში იყო ლითონით მორთული.

იარილო
იარილო გაზაფხულისა და მზის ღმერთია. გარეგნულად, იარილო ჰგავს ახალგაზრდა ბიჭს წითელი თმით, თეთრ ტანსაცმელში გამოწყობილი, თავზე ყვავილების გვირგვინით. ეს ღმერთი მოძრაობს მთელს მსოფლიოში თეთრი ცხენით.

იარილას საპატივცემულოდ ტაძრები აშენდა ხეებით გადატვირთულ ბორცვებზე. ბორცვების მწვერვალები გაიწმინდა მცენარეულობისგან და ამ ადგილას აღმართეს კერპი, რომლის წინ დიდი თეთრი ქვა იყო დამონტაჟებული, რომელიც ზოგჯერ გორაკის ძირში მდებარეობდა. სხვა ღმერთების უმეტესობისგან განსხვავებით, გაზაფხულის ღმერთის საპატივცემულოდ მსხვერპლი არ ყოფილა. ჩვეულებრივ, ღვთაებას პატივს სცემდნენ ტაძარზე სიმღერებითა და ცეკვებით. ამავდროულად, აქციის ერთ -ერთი მონაწილე, რა თქმა უნდა, ჩაცმული იყო იარილასთან, რის შემდეგაც იგი გახდა მთელი დღესასწაულის ცენტრი. ზოგჯერ მათ სპეციალური ფიგურები გააკეთეს ხალხის სახით, მიიყვანეს ტაძარში, შემდეგ კი დაამსხვრიეს იქ დამონტაჟებული თეთრი ქვა, ითვლება, რომ ამას მოაქვს იარილას კურთხევა, საიდანაც მოსავალი იქნება უფრო დიდი და სექსუალური ენერგია უფრო მაღალი.

ცოტა რამ სლავების მსოფლიო წესრიგის შესახებ
უძველესი სლავებისათვის მსოფლიოს ცენტრი იყო მსოფლიო ხე (მსოფლიო ხე, მსოფლიო ხე). ეს არის მთელი სამყაროს ცენტრალური ღერძი, მათ შორის დედამიწა, და აკავშირებს ადამიანთა სამყაროს ღმერთთა სამყაროსთან და ქვესკნელთან. შესაბამისად, ხის გვირგვინი აღწევს ზეციურ ღმერთთა სამყაროს - ირიას ან სვარგუს, ხის ფესვები მიდის მიწისქვეშეთში და აკავშირებს ღმერთთა სამყაროს და ადამიანთა სამყაროს ქვესკნელთან ან მკვდართა სამყაროსთან, რაც არის მართავენ ჩერნობოგი, მარენა და სხვა "ბნელი" ღმერთები. სადღაც ზემოთ, ღრუბლების მიღმა (ზეციური უფსკრულები; მეშვიდე ცის ზემოთ), გაშლილი ხის გვირგვინი ქმნის კუნძულს, აქ არის ირი (სლავური სამოთხე), სადაც ცხოვრობენ არა მხოლოდ ღმერთები და ადამიანების წინაპრები, არამედ მათი წინაპრებიც. ყველა ფრინველი და ცხოველი. ამრიგად, მსოფლიო ხე ფუნდამენტური იყო სლავების მსოფლმხედველობაში, მისი მთავარი კომპონენტი. ამავე დროს, ეს არის კიბე, გზა, რომლის საშუალებითაც შეგიძლიათ მიაღწიოთ ნებისმიერ სამყაროს. სლავურ ფოლკლორში მსოფლიო ხეს სხვაგვარად უწოდებენ. ეს შეიძლება იყოს მუხა, სიქამორე, ტირიფი, ცაცხვი, ვიბურნუმი, ალუბალი, ვაშლი ან ფიჭვი.

ძველი სლავების შეხედულებებით, მსოფლიო ხე მდებარეობს ბუიანის კუნძულზე, ალატირ-კამენზე, რომელიც ასევე არის სამყაროს ცენტრი (დედამიწის ცენტრი). ზოგიერთი ლეგენდის თანახმად, სინათლის ღმერთები ცხოვრობენ მის ტოტებზე, ხოლო ბნელი ღმერთები - ფესვებში. ამ ხის სურათი ჩვენამდე მოვიდა, როგორც სხვადასხვა ზღაპრების, ლეგენდების, ეპოსების, შეთქმულებების, სიმღერების, გამოცანების, ასევე ტანსაცმლის, შაბლონების, ჭურჭლის დეკორაციების, ჭურჭლის, მკერდის, ნაქარგების რიტუალური ნაქარგების სახით. და ა.შ. აქ არის მაგალითი იმისა, თუ როგორ არის აღწერილი მსოფლიო ხე ერთ-ერთ სლავურ ხალხურ ზღაპრში, რომელიც არსებობდა რუსეთში და მოგვითხრობს გმირის გმირის მიერ ცხენის მოპოვების შესახებ: "... სპილენძის სვეტი დგას და ცხენი მიბმულია მის უკან, გვერდებზე არის წმინდა ვარსკვლავები, ერთი თვე ანათებს კუდზე, მის შუბლზე არის წითელი მზე ... ". ეს ცხენი არის მთელი სამყაროს მითოლოგიური სიმბოლო.

რა თქმა უნდა, ერთი პოსტი არ მოიცავს ყველა ღმერთს, რომელსაც თაყვანს სცემენ ჩვენი წინაპრები. სლავების სხვადასხვა დარგებს ჰქონდათ განსხვავებული სახელები ერთი და იგივე ღმერთებისთვის და ჰქონდათ საკუთარი "ადგილობრივი" ღვთაებები.

ორ ათასწლეულზე მეტი ხნის წინ, ძველი საბერძნეთისა და რომის მეცნიერებმა იცოდნენ, რომ აღმოსავლეთით, ბალტიის ზღვასა და კარპატების მთებს შორის, უამრავი ხალხი ცხოვრობს საკუთარი რელიგიებით. ჩვენი წინაპრები ცხოვრობდნენ ინდო-ირანის ტომებთან, კიმერიელებთან, სარმატებთან, სკვითებთან, ვიკინგებთან, კუროსთან და სხვა მრავალ ხალხთან ერთად. ასეთმა სამეზობლომ არ შეიძლება გავლენა მოახდინოს სლავების რელიგიაზე, ამიტომ წარმოიშვა სლავური ღმერთების პანთეონი. სია საკმაოდ შთამბეჭდავია, პანთეონი გულისხმობს მრავალფეროვნებას, მთლიანობას, სიმრავლეს. წარმართული რელიგია სპონტანურად არ წარმოიშვა, მეზობლობა სხვადასხვა ხალხთან მასზე დიდ გავლენას ახდენდა.

სლავური მითოლოგიის ორიგინალური ღმერთები (სია)

გვარი არის მთელი სამყაროს შემოქმედი, ღმერთების წინაპარი და სიცოცხლის დასაწყისი ყველაფრისთვის. ბერეგინი -როჟანიცი - მისი თანაშემწეები, ბავშვებისა და მოხუცების მფარველები, ახალდაქორწინებულები. სახლის მცველები. ბერეგინია -როჟანიცას, თავის მხრივ, ჰყავდა თანაშემწეები - ეს არის ბრაუნი, ბანნიკი, ბეღელი. ქალღმერთის სიმბოლოა იხვი.

კლანს ასევე სჯეროდა, რომ სლავებს სჯეროდათ, რომ კლანი აგზავნის სულებს დედამიწაზე, როდესაც ბავშვი დაიბადება. სორტის მეორე სახელი - Stribog, წარმოადგენს შაბათს, რომელსაც დღეს მშობლების დღე ეწოდება.

ბელობოგი

კარგი ღმერთი მრავალი სახელით, მას ასევე ეძახდნენ სვეტიჩს, სვიატოვიტს. ბელობოგმა ნაყოფიერება მისცა ხალხის მიწებსა და სულებს. იგი წარმოდგენილი იყო როგორც თეთრი ცხენოსანი, რომელიც აფანტებდა სიბნელეს, იღებდა სიკეთისა და სინათლის კანონებს.

ბელობოგის სიმბოლოებია რქა, ხმალი და მშვილდი. შემოდგომის მზეობის დღე ითვლება ღვთის დღესასწაულად; ამ დღეს მას ტკბილი ღვეზელები საჩუქრად გადასცეს.

ველესი

ველესი ითვლება ანტიკურობის მცველად, ცხოველთა მფარველად. ყველაზე ხშირად, ღმერთი წარმოდგენილია დათვის სახით. ველესი განსაკუთრებით პატივსაცემი იყო, როგორც ყველა ძველი სლავური ღმერთი. მისი ცოდნის ჩამონათვალი ამოუწურავია, მას აქვს წინაპრების, ცხოველების სიბრძნე. დღე მისი დღესასწაულია. ოქტომბრის ბოლო ღამეს ჩვენმა წინაპრებმა გააცილეს გარდაცვლილი ნათესავები.

რბილობი

რა ქალი სლავური ღმერთები არსებობდნენ? სახელების ჩამონათვალს ხელმძღვანელობს ქალღმერთი მიაკოში, ველესის ცოლი, დედამიწის ქალღმერთი. მფარველობს ნაყოფიერებას, ეს არის ჯადოქრობა. იგი ასევე განიხილება როგორც გამტარი ცოცხალთა სამყაროსა და გარდაცვლილთა სამყაროს შორის. ქალღმერთი ეხმარება დიასახლისებს, გადასცემს ბავშვების აღზრდისა და აღზრდის უნარს, მუშაობას ბაღში, მინდორში, სახლში, ავლენს მედიცინის საიდუმლოებებს, ასწავლის მწვანილის გაგებას.

28 ოქტომბერი ითვლება დღესასწაულად (ქრისტიანული კალენდრის მიხედვით პარასკევა პარასკევი), ამ დღეს მიაკოში იცავს დიასახლისებს და ცოლებს. ქალღმერთის ერთ -ერთი სიმბოლოა თავსაბურავი რქებით, მისი ხე არის ასპენი.

კროდო

ღმერთის მეორე სახელია კრატი, სვაროგის წინაპარი, მსხვერპლშეწირვის მბრძანებელი. მფარველობს წმინდა და მსხვერპლშეწირვის ადგილებს. კროდო წარმოდგენილი იყო ყინვის სახით, სიცივე და სიბნელე მისდევდა მას, მათ სჯეროდათ, რომ ღმერთს მოაქვს სიკვდილი.

სვაროგი

რა არიან ისინი, სლავური მითოლოგიის მამრობითი ღმერთები? სიას სათავეში უდგას სვაროგი, ალბათ ყველაზე წარმართული ღმერთებიდან. იგი ითვლება წინაპრად, შთამომავლად. ეს არის ის, ვინც ხალხს მეტყველება, ცოდნა მისცა.

როგორც ჩანს, ეს ბრძენი ღმერთი ზის ეტლში, გარშემორტყმული წინაპრებით, გონიერი ცხოველებითა და ფრინველებით. სვაროგ არის ირგვლივ ყველაფერში, მისი მოსმენა და დანახვა, შეხება შესაძლებელია.

დაჟდბოგი

სვაროგის პირველი ვაჟი არის დაჟდბოგი. აძლევს სითბოს და სინათლეს, სიცოცხლისუნარიანობას. სინათლისა და სითბოს მფარველი წმინდანი. ის ბრძანებს წვიმას, აძლევს სიცოცხლის მომცემ ტენიანობას და ნაყოფიერებას. კვირა ითვლება დაჟდბოგის დღედ, მისი ქვა იაჰონტია, ხოლო ლითონი ოქროა. რუსები თავს დაჟდბოგის შთამომავლებად თვლიდნენ, ყოველ სახლში რა თქმა უნდა იყო ღვთაების ნიშანი - მზის მზერა.

ასევე იყვნენ კეთილი და მომთმენი სლავური ღმერთები. სია გვირგვინდება ქალღმერთი ლადა, სიყვარულის და ოჯახის კეთილდღეობის მფარველი, ის იცავს კერას. ქალღმერთის სიმბოლოა გედი და მტრედი, ეს ფრინველები ასოცირდება ერთგულებასთან, სინაზესთან, სიყვარულთან. ქალღმერთ ლადას დრო გაზაფხულია, ბუნების სულების გაღვიძების დრო, ქალთევზა, წყალი, ხის ქაჯეთი.

მორენი

მორენა მომდინარეობს სიტყვებიდან "ნისლი", "მარა", "სიბნელე". სიცივის, ზამთრის, თოვლის ქალღმერთი. მოაქვს სასტიკი სიცივე, სიბნელე, სიკვდილი. მაგრამ ეს ქალღმერთი არც თუ ისე საშინელია, ის განასახიერებს მკაცრ რუსულ ზამთარს, რომელიც, როგორც იქნა, ადამიანებს გამოსცდის ძალას. მორენას სიმბოლოებია მთვარე, ფოცხვერი და ბუ.

ჩვენი წინაპრები ძალიან მგრძნობიარენი იყვნენ რწმენის მიმართ, სლავური ღმერთები და მათი მნიშვნელობა განუყოფელია ყოველდღიური ცხოვრებიდან. ღმერთების სია ძალიან მრავალფეროვანია, ძნელია მათი დაყოფა ხანდაზმულობის მიხედვით. თითოეული მათგანი მნიშვნელოვანი იყო, თითოეულ მათგანთან ერთად ისინი ცხოვრობდნენ ერთმანეთის გვერდით, რადგან ღმერთები იყვნენ ბუნების სიმბოლოები, ელემენტები და განუყოფელი ადამიანების ცხოვრებიდან.

იარილო

ახალგაზრდობისა და ნაყოფიერი მიწის ღმერთი, მზის მბრძანებელი. ზოგი მიიჩნევს, რომ ის ერთ -ერთი სახეა გაზაფხულის განსახიერებაში. მისი თვეა მარტი, კვირის დღე სამშაბათია. სიმბოლო - რკინა, ქვები - ძოწი, ლალი, ქარვა.

პერუნი

პერუნი არის ომის და ჭექა -ქუხილის ღმერთი, ელემენტების მბრძანებელი. ჭექა -ქუხილი აღიქმებოდა როგორც პერუნის ხმა, ელვა - მისი ისრები. მათ წარმოიდგინეს, რომ ღმერთი ცეცხლოვანი ეტლით ცაზე გარბოდა, ხელში მაკიაჟი ეჭირა. ჩვენს წინაპრებს სჯეროდათ, რომ პერუნი იცავს აშკარა სამყაროს უხილავი სამყაროსგან, ნავისგან.

პერუნის დღე ხუთშაბათია. მისი დღესასწაული აღინიშნა 2 აგვისტოს (მართლმადიდებლური კალენდრის მიხედვით - ელია წინასწარმეტყველის დღე). ლითონებიდან ღმერთი უპირატესობას ანიჭებს კალის, მისი ქვები არის საფირონი და ლაპის ლაზული.

აქ, ალბათ, ყველა მთავარი სლავური უმცირესი კიდევ უფრო დიდია. მიუხედავად იმისა, რომ ძნელია მათ მეორეხარისხოვანი ვუწოდოთ. რუსეთი არის ჩრდილოეთი მიწა მკაცრი კლიმატით, ცივი ქარით და ძლიერი ყინვებით. სლავების ღმერთები განასახიერებდნენ ბუნების ძალებს.

სლავური წარმართული ღმერთები: სია

ხორსი, ხოროსი - მზის დისკის მბრძანებელი, იცავს მსოფლიო წესრიგს. გამოსახულია მზის გამოსახულებით. მისი დღე ითვლება ზამთრის მზებუდობის დღედ - 22 დეკემბერი. სლავების აზრით, ამ დღეს ძველმა მზემ დაასრულა თავისი კურსი და მისცა ადგილი ახალ მზეს, თითქოს ახალი წლის დასაწყისი გახსნა. კვირა ითვლება მის დღედ, მისი მეტალი ოქროა.

ვიი

ასევე იყვნენ ბნელი სლავური ღმერთები. ჩამონათვალი, ალბათ, შეიძლება დიდი ხნის განმავლობაში იყოს ჩამოთვლილი, სიკეთესა და ბოროტებას შორის ბრძოლა ყოველთვის ხდებოდა. ბნელი ძალების პერსონიფიკაცია არის ვიი, ქვესკნელის ღმერთი, ცოდვილთა მბრძანებელი. ლეგენდის თანახმად, ვიის მომაკვდინებელი სახე ჰქონდა, ვერც ერთმა ადამიანმა ვერ გაუძლო მას. მათ წარმოადგინეს მოხუცის სახით უზარმაზარი მძიმე ქუთუთოებით, რომელსაც იგი დამოუკიდებლად ვერ ასწევდა. ლეგენდა ვიის შესახებ შემონახული იყო გოგოლის მოთხრობაში, მოგვიანებით მის საფუძველზე გადაიღეს ფილმი.

კოლიადა

კოლიადა, დაჟდბოგის ვაჟი, განასახიერებს საახალწლო ციკლს, ეს არის სადღესასწაულო ღმერთი. ეს სიმბოლოა ძველის წასვლა და ახალი წლის დადგომა. კოლიადის აღნიშვნა დაიწყო 20 დეკემბერს და ღმერთისადმი მიძღვნილი სადღესასწაულო რიტუალის დაწყებით - კოლიადკი.

შუადღე

ასევე იყვნენ მხიარული, მხიარული სლავური ღმერთები, სიას სათავეში ჩაუდგა ნოონი, სლავური მითების ქალღმერთი. წარმოდგენილია სათამაშო სულის სახით. ითვლებოდა, რომ ის ატყუებდა მოგზაურებს და მიიყვანს მათ ნისლში. ასევე შუადღის სამუშაო იყო დარწმუნებულიყო, რომ შუადღისას არავინ მუშაობდა. მან დასაჯა ისინი, ვინც დაარღვია აკრძალვა, შეიძლება სიკვდილით დაკნინდეს.

ამრიგად, ჩვენ შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ღმერთები არ იყვნენ კარგი ან ცუდი. ისინი იყვნენ ბუნებისა და მიმდებარე სამყაროს პერსონალიზაცია, მისი ყველა გამოვლინებით. თითოეულ ღმერთს ჰქონდა ორი ჰიპოსტასი. მაგალითად, იარილო აძლევს სითბოს, ათბობს დედამიწას, მაგრამ ზოგჯერ მას შეუძლია დაისაჯოს (მზის დარტყმა). მორენა, მიუხედავად იმისა, რომ მას ცივი და სასტიკი სიცივე მოაქვს, ერთხელაც არ დაეხმარა რუსეთს, მაგალითად, სიცივემ შეაჩერა ნაპოლეონის ჯარები 1812 წელს და დიდი სამამულო ომის დროს მნიშვნელოვნად გაართულა ჰიტლერის ჯარების მოძრაობები. თქვენ ასევე შეგიძლიათ გაიხსენოთ რუსული ხალხური ზღაპარი, სადაც მოროზმა გულუხვად აჩუქა კარგი გოგონა და დაისაჯა ცუდი. ყველა სლავური ღმერთი აქ არ არის ჩამოთვლილი, სიის შედგენა საკმაოდ რთულია. თითოეულ ფენომენს, ცხოვრების თითოეულ ასპექტს ჰქონდა თავისი ღვთაება, რომელიც პასუხისმგებელი იყო არა მხოლოდ მის სივრცეზე, არამედ ზოგადად ცხოვრებაზე.